Disa aspekte të imazhit ornitomorfik në plastikën e kultit të popujve të Siberisë dhe Uraleve

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 00:17

Simboli i shpendëve përshkon të gjithë periudhën e ekzistencës së kulturës njerëzore. Që në manifestimet e para, imazh ornitomorfik veproi si një përbërës integral i mishërimit të botëkuptimit të njerëzve në objektet materiale. Duke analizuar mostrat krijuese të mjeshtërve të lashtë, mund të gjykojmë se përdorimi i këtij elementi nuk ishte aq shumë një fakt i shfaqjes së realitetit të përditshëm sa kishte një kuptim të thellë kozmologjik, mitologjik dhe kult.

Duke eksploruar historinë botërore në simbiozë me institucionet themelore (kultura, arti, feja), ne takojmë shokun tonë me krahë në pothuajse të gjitha burimet. Në shumicën e kulteve fetare, vërehet thelbi shpirtëror i një ose një përfaqësuesi tjetër me pendë, lidhja e tij me hyjnoren. Ndonjëherë ai vetë vepron si një demiurgj i gjithçkaje që ekziston dhe pothuajse gjithmonë duket të jetë një ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve. Secili prej nesh, të paktën një herë në jetën tonë, duke parë qiellin, shikoi fluturimin e qetë dhe të pavarur të zogut dhe donte të ishte në vendin e tij. Dhe sa ndjenja përrallore përjetojmë kur fluturojmë në një ëndërr! Ndërlidhja e shpirtit njerëzor dhe sundimtarëve me krahë të hapësirës ajrore pasqyrohet jo vetëm në legjenda të panumërta mitike, por edhe në shumë shembuj të metaleve-plastikës, Kjo është veçanërisht e shprehur qartë në materialin arkeologjik të rajonit Ural-Siberian. Ky artikull nuk është në gjendje të mbulojë të gjithë vëllimin e informacionit të disponueshëm dhe të studiuar në lidhje me metal-plastikën kult të popujve të Siberisë dhe Uraleve. Në të, autori do t'i lejojë vetes të ndalet vetëm në disa aspekte të përdorimit imazh ornitomorfik në rajonin e specifikuar në bazë të fondeve të disponueshme në galeritë virtuale të burimit elektronik "Domongol".

Përdorimi i një imazhi ornitomorfik në agimin e njerëzimit.

Me sa dinë shkencëtarët dhe historianët, imazhet më të hershme të një imazhi ornitomorfik shfaqen në Paleolit në pikturën e shpellave, vizatimet në shkëmbinjtë "pisanitsa", në formën e skulpturave të vogla të bëra prej guri, kocke, tusk mamuth.

Shembulli më i vjetër i skulpturës së eshtrave që përshkruan një zog është një figurë e një çafke, e gdhendur nga kocka e një mamuth dhe e gjetur relativisht kohët e fundit gjatë gërmimeve në Swabian Jura (territori i Gjermanisë moderne). Mosha e artefaktit të gjetur vlerësohet në rreth tridhjetë e dy mijë vjet (Fig. 1). Jo më pak i famshëm është një mjellmë e gdhendur nga një tufë mamuth, e zbuluar gjatë gërmimeve të një kampi gjuetarësh pranë fshatit Maltë pranë Irkutsk në Siberi dhe i ruajtur në fondet e Hermitacionit Shtetëror. Mosha e saj e përafërt është njëzet e dy mijë vjet (Fig. 2). Figurina e një zogu nga vendi i Mezinos (afër Novgorod-Seversky), e bërë gjithashtu nga trungu mamuth dhe i atribuohet periudhës së Paleolitit të Vonë, meriton vëmendje të veçantë, e gjithë sipërfaqja e mbuluar me zbukurime (Fig. 3).

Vëmendja e ngushtë e shkencëtarëve në temën e studimit të shfaqjes së një imazhi ornitomorfik në antikitet iu kushtua periudhave neolitike dhe eneolitike, si materiali më i ngopur i paraqitur. Studion skulpturor (imazhe të bëra nga kocka, stralli, balta, qelibar, dru) dhe grafikë (imazhe në qeramikë, shkëmbinj, shpella, etj.) Transmetimin e imazhit me krahë. Më e zakonshme në këto periudha ishte shartimi i kockave. Në këtë drejtim, ne mund të nxjerrim në pah punën e EA Kashina dhe AV Emelyanov kushtuar imazheve të eshtrave të zogjve të fundit të Epokës së Gurit [11]. Ata shqyrtuan dhe ekzaminuan tërësisht më shumë se tridhjetë figurina të ngjashme me zogjtë e periudhës neolitike. Si rezultat, u arrit në përfundimin se, përveç ushqimit, përmes përfaqësuesve me pendë, njerëzit morën: mjete pune - shpime, instrumente muzikore - flauta kockash, si dhe varëse kockash (një prototip i varëseve metalike), të cilat luajtën një kult dhe rol magjik. Kjo e fundit konfirmohet në mënyrë indirekte nga veshja e disa shtojcave me okër të kuq, rëndësia e së cilës në të menduarit primitiv dhe praktikën rituale, lidhja e saj me idenë e jetës, u theksua në mënyrë të përsëritur në veprat e tij nga A. D. Stolyar [17]. Sipas autorëve, prodhimi i imazheve të kockave të mësipërme mund të caktohet në disa rituale magjike që synojnë rritjen e shpendëve dhe / ose sigurimin e suksesit të gjuetisë. Për më tepër, simboli i shpendëve mund të shoqërohet me magji mbrojtëse.

Duhet të theksohet se shumica dërrmuese e imazheve ornitomorfike të njohura në antikitet i kushtohen një zogu ujor, roli domethënës i të cilit shpjegohet me faktin se në kohët e lashta ishte një burim i rëndësishëm ushqimor. NN Gurina e shoqëroi kultin e shpendëve shtegtarë të ujit midis popullsisë neolitike veriore me rëndësinë e madhe ekonomike që kishte gjuetia për ta në pranverë [8]. Për më tepër, me sa mund të gjykojmë, ide dhe mite të caktuara ideologjike u shoqëruan me to në kohët e lashta. MF Kosarev, në bazë të materialeve të përpunuara arkeologjike dhe etnografike mbi Uralet dhe Siberinë, arriti në përfundimin se kulti i shpendëve migrues të ujit ishte i lidhur ngushtë me idetë e të parëve për vdekjen dhe ringjalljen e natyrës [13]. SV Bolshov dhe NA Bolshova në punën e tyre të përbashkët lidhin ardhjen pranverore të zogjve në perceptimin shoqërues të njeriut të lashtë me zgjimin e natyrës dhe ringjalljen e jetës [3]. Ndoshta, ishte me zogun që një person lidhi një pjesë të shpirtit të tij, i cili në vjeshtë, para fillimit të motit të ftohtë, fluturoi diku në jug, ku ishte një tokë e panjohur, dhe, duke u kthyer në pranverë, udhëhoqi gjahtari në liqenet e pasura me peshk, ku kafshët e pyjeve u mblodhën për ujitje. Imazhi i një shpend uji është një nga imazhet më të qëndrueshëm në modelin e botëkuptimit të popullsisë së lashtë. Me ndërtimin e një panoramë mitologjike të botës, rosës i caktohet roli i organizatorit të saj, krijuesit të universit. Transmigrimi i shpirtit të së ndjerës shoqërohet me imazhin e saj dhe me shfaqjen e një modeli trikotom të botës (botët e poshtme, të mesme dhe të sipërme). Ajo gjithashtu i është caktuar roli i ndërmjetësit midis botëve. Zogjtë që udhëtojnë nga veriu në jug dhe mbrapa lidhin dy botë horizontalisht: botën e të vdekurve (veri) dhe botën e të gjallëve (jug). Duke vëzhguar një shpend uji në jetën reale, një person pa që zogu lidh botët vertikalisht: fluturon në qiell (bota e sipërme), fole në tokë (bota e mesme) dhe zhytet në ujë (bota e poshtme).

MF Kosarev gjithashtu beson se imazhi me krahë në shoqërinë e lashtë mund të lidhet me idetë totemiste [13]. Racat e ndryshme të zogjve u nderuan si totemë të klaneve dhe grupeve të klaneve individuale midis popujve të ndryshëm të Uraleve dhe Siberisë: shqiponja, skifteri, zogu i drurit, vinçi, korbi, mjellma, gogol, bufi, rosë, qukapiku, etj.

Një nga thesaret e paçmuar të njerëzimit që ka ruajtur material të pasur arkeologjik është territori i Uraleve. Shumë sende prej druri ornitomorfike të periudhës eneolitike u ngritën dhe u studiuan nga kënetat e tij të torfe. Shumë male, shpella dhe shpella ende mbajnë vizatime të mjeshtrave të lashtë që përshkruajnë zogj. Uralet shërbyen si djep për kulturën e ndritshme dhe të shquar Itkul, idhujt prej bronzi ornitomorfikë të së cilës janë lloji i saj i "kartës së vizitës".

Imazhi ornitomorfik në kulturën Itkul.

Metal-plastika ornitomorfike (idhujt në formë zogu të bëra prej bakri dhe bronzi) u bënë të përhapura në rajonin Ural-Siberian Perëndimor. Dallohet nga ikonografia dhe periudha e ekzistencës së saj. Shembujt më të hershëm të këtij hedhje arti datojnë në fillim të Epokës së Hekurit dhe lidhen kryesisht me kulturën Itkul të Trans-Uraleve të Mesme.

Kultura Itkul i përket gjysmës së parë të epokës së hershme të hekurit (shekujt VII-III para Krishtit), dhe ishte e vendosur në rajonet e malit-pyll dhe pyll-stepë Trans-Urals. Ajo u zbulua nga K. V. Salnikov gjatë hulumtimit të vendbanimit në Liqenin Itkul, pas së cilës mori emrin. Në ekonominë e njerëzve Itkul, kryesorja ishte ekonomia e prodhimit - metalurgjia dhe përpunimi i metaleve. Metalurgjia me ngjyra, derdhja e bronzit dhe farkëtaria u zhvilluan veçanërisht. Metalurgët nuk pësuan mungesë të lëndëve të para, pasi pjesa kryesore e vendbanimeve ishte e vendosur në brezin e depozitave të xeherorit. Asortimenti i produkteve të metalurgjisë me ngjyra përfshinte dhjetëra kategori armësh (kamë, maja dhe shigjeta), mjete (keltë, thika, gjilpëra), enë (kazan), bizhuteri, sende tualeti (pasqyra) dhe kult (pemë antropomorfe) si dhe idhuj ornitomorfikë, sende të tjera adhurimi). Bakri Itkul në formën e shufrave erdhi tek fiset Ural, dhe në formën e armëve tek nomadët Sauromato-Sarmatian të Uraleve jugore. Metali Itkul gjithashtu depërtoi në rajonet e Siberisë Perëndimore dhe shumë në veri. Baza për formimin e kulturës Itkul ishin komplekset kulturore të fazës Berezovsky të kulturës Mezhovskoy të Trans-Uraleve, gjë që tregon përkatësinë e saj Ugrike.

Më shumë se njëqind e njëzet pëllumba shpendësh që i përkasin kulturës Itkultu janë zyrtarisht të njohura. Sistemimi më i plotë i tyre u përpoq nga Yu. P. Chemyakin, i cili katalogoi tetëdhjetë e katër imazhe të ornitomorfeve Itkul [20]. Bazuar në veprat e VD Viktorova [5] dhe Yu. P. Chemyakin, mund të gjykohet se idhujt me krahë, si rregull, ishin pjesë e komplekseve ose thesareve të shenjta, ose ishin gjetje të rastësishme, të vetme që u gjetën në majat e malet, në këmbët e tyre ose në gropat. Në komplekset domethënëse "sakrifikuese" mund të ketë nga tre deri në dhjetëra hedhje nga një formë, dhe përveç vetë idhujve të shpendëve, komplekset mund të përmbajnë pasqyra, armë, idhuj antropomorfikë ose sende të tjera. Shumica e ornitomorfeve Itkul mbajnë tiparet e zogjve grabitqarë ditorë, si shqiponja, skifteri, qifti dhe skifteri. Sidoqoftë, ka edhe nga ato që mund t'i atribuohen imazhit të qukapikut, korbit ose bufit. Këta idhuj ndryshojnë jo vetëm në imazhet e zogjve të mishëruar në metal. Dallime të rëndësishme përmbahen në performancën ikonografike, në madhësi, në mënyrën e përcjelljes së vëllimit, në prani të fiksuesve ("sythe" për varje), në shkallën e përpunimit pas hedhjes. Ka komplekse që përfshijnë produkte që nuk përpunohen pas hedhjes, me një pjesë të papërcaktuar të kokës, mbetje sprue, pa derdhje, etj. Së bashku me ornitomorfet e lartpërmendura, përbërja e të njëjtit kompleks zakonisht përfshin ekzemplarë të një madhësie më të madhe, me një reliev të detajuar dhe të lëmuar, me sythe për varje. Cila është arsyeja e këtij ndryshimi? Duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje, ne i afrohemi thelbit të idhujve me krahë, asaj për të cilën ata u krijuan.

Shkencëtarët e fundit të XIX - fillimi i shekujve XX besuan se këto objekte janë objekte të sakrificës ose ndërmjetës "ndihmës" në ritualet shamanike. VD Viktorova në punën e saj bën një përfundim të ndryshëm [5]. Ajo beson se, ka shumë të ngjarë, shpendët e shpendëve janë ena e shpirtrave të njerëzve të vdekur Itkul - "ittarma", duke i dhënë kështu një përgjigje pyetjes së heterogjenitetit të ornitomorfeve. Kjo do të thotë, ndryshimi (ndryshimi në forma dhe tipare specifike) është për shkak të statusit të ndryshëm shoqëror të anëtarëve të shoqërisë kulturore, përkatësisë totem ose klan, dhe u përcaktua nga profesioni i tyre. Në mbështetje të këtij përfundimi, duhet të theksohet se mungesa e varrosjeve në tokë është një tipar dallues i aborigjenëve të pyjeve malore Trans-Urals që nga Epoka e Gurit. Varrosjet e pakta në gropat dhe pranë hyrjeve në shpella janë një nder i veçantë që ra për disa individë (udhëheqës, heronj, shamanë), ndërsa pjesa kryesore e shoqërisë u varros në ujë të rrjedhshëm, duke shkuar në Botën e Poshtme.

YP Chemyakin në veprën e tij vuri në dukje një simbiozë kurioze të një imazhi ornitomorfik dhe antropomorfik "të ngjashëm me pemën" në disa idhuj me krahë [20]. Fakti është se në pjesën e bishtit të idhujve individualë të shpendëve ka kreshta karakteristike "të fryra", të cilat, kur artifakti kthehet 180 gradë, formojnë tiparet e fytyrës "sy, gojë" të idhullit "të ngjashëm me pemën". Në Figurën 4, midis ornitomorfeve të tjera Itkul të shekullit të 7-të-3-të. Para Krishtit, ekziston një që përfaqëson sintezën e idhujve të ngjashëm me zogjtë dhe pemët, të vendosura në rrethin diellor. Rrethi diellor midis metalurgëve Itkul u shoqërua me diellin dhe zjarrin, nxehtësinë, e cila ishte aq e rëndësishme në prodhimin e tyre. Autori i artikullit ka hasur në një mostër të idhullit Itkul, trupi dhe secili krah i të cilit përshkruante një antropomorf. Mishërime të tilla të imazheve të ndryshme në një pjesë të vetme të artit të derdhur prej bronzi kërkojnë analizën më të thellë semantike. Kutitë e shpendëve Itkul janë të mbushura me më shumë se një gjëegjëzë, të cilat mund të përpiqeni t'i zgjidhni përmes sistemimit dhe studimit më të plotë të tyre.

Imazhi ornitomorfik në kulturën Kulai.

Jo më pak të shquar dhe unikë për sa i përket ikonografisë së tyre janë mostrat e plastikës së artit prej bronzi të kulturës Kulai.

Shiriti jeshil në hartë, i cili shtrihet në lindje nga Malet Ural në të gjithë Siberinë, pothuajse në Oqeanin Paqësor, zbulon botën e izoluar të taigës plot mistere dhe sekrete të lashta në tokë, e cila është bërë vendlindja e kulturës Kulai. Shtë një nga bashkësitë kulturore dhe historike më të habitshme që ekzistonte në mes të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. deri në mesin e mijëvjeçarit 1 pas Krishtit Kjo kulturë filloi në rajonin Narymsky Ob në qendër të Rrafshit Siberian Perëndimor dhe u përhap në një territor të madh të Siberisë Perëndimore. Mungesa e shkrimit, si dhe largësia e territorit të formimit nga qendrat botërore të qytetërimeve, e bënë këtë kulturë absolutisht të panjohur deri vonë. Ajo mori emrin e saj nga vendi i zbulimit në 1922 të një thesari, i cili përbëhej nga një kazan prej bronzi dhe sende të vogla prej bronzi dhe argjendi në malin Kulaike në rrethin Chainsky të rajonit Tomsk. Ky kompleks ishte kompleksi i parë i studiuar zyrtarisht i kulturës Kulay. Ai shërbeu si materiali bazë për përzgjedhjen e tij të veçantë.

Kultura Kulai mori vëmendjen e duhur nga shkencëtarët vetëm në mesin e shekullit të 20-të, kur u zbuluan komplekset e saj të kultit që përmbanin mostra karakteristike të metalit-plastikës. Njëra prej tyre është kompleksi nga vendi i kultit Sarov i rrethit Kolpashevsky të rajonit Tomsk, i studiuar në detaje nga Ya. A. Yakovlev [22]. Në punën e tij në analizën e tij sistematike, ai vuri në dukje se imazhi më i popullarizuar i hedhjes artistike nga monumenti që studioi është një zog, imazhet e të cilit, si përqindje e imazheve të tjera, përbëjnë rreth 40%. Statistikat e mësipërme shërbejnë si një argument tjetër se në kultin Ural-Siberian, artin e derdhjes së bronzit të epokës së hershme të hekurit dhe mesjetës, më të shumtë janë imazhet e personazheve ornitomorfikë dhe skenat me pjesëmarrjen e tyre. Një shembull i dukshëm i metal-plastikës Kulay nga vendi i kultit Sarov është imazhi i zogjve simetrikisht të kundërt dhe një pemë midis tyre. Motivi i "pemës botërore" është i zakonshëm për kulturat tradicionale. Kështu, në këtë përbërje, u shfaq marrëdhënia e ngushtë e figurës së një zogu me themelet e universit.

Ndërsa studionte skulpturën prej bronzi Kulai, Ya. A. Yakovlev vëren gjithashtu përshkrimin e shpeshtë ikonografik të diademave ornitomorfike në fytyrat atropomorfike [22]. Ky vëzhgim konfirmohet nga shembuj nga koleksioni i kompleksit Kholmogory. Në thesarin Kholmogory, u identifikuan tre maska, të cilat u kurorëzuan me diadema në formën e një bufi ose një bufi shqiponje.

A. I. Solovyov gjithashtu i kushton vëmendjen e duhur studimeve të imazhit me krahë në kulturën Kulay, tema kryesore e kërkimit të të cilit ishte armët dhe municionet siberiane të luftëtarëve taiga. Në veçanti, nga veprat e A. I. Soloviev vijon se Kulays mbanin mbulesa koke të ngjashme me zogjtë, siç dëshmohet nga të dy vizatimet në pasqyrat prej bronzi dhe imazhet e sheshta të maskave [16]. Këto "kapele" u bënë në formën e figurave të ngurta të zogjve, sikur të ishin ulur në kurorën e kokës. Mund të supozohet se disa prej tyre mund të mbushen me përfaqësues të vërtetë me pupla, të ngjitura në një kunj metalik. Këto mbulesa kishin një kuptim të pamohueshëm të shenjtë dhe u përdorën në ceremonitë e kultit. AI Solovyov beson se mbulesat e kokës të zbukuruara me imazhe ornitomorfe ishin kryesisht privilegji i shamanëve, megjithatë, ai pranon se ato mund të visheshin nga udhëheqësit që kishin mundësinë të mishëronin fuqinë shpirtërore dhe laike me dorë.

Shtë gjithashtu e nevojshme të theksohen tiparet dalluese të stilit të hershëm Kulai në metal-plastikë, specifikën e kanuneve ikonografike të shfaqjes së botës përreth. NV Polysmak dhe EV Shumakova tregojnë në punën e tyre se derdhja e bronzit në Siberinë Perëndimore të Epokës së Hershme të hershme karakterizohet nga i ashtuquajturi stil skeletor në transmetimin e imazheve antropomorfe, zoomorfe, ornitomorfe dhe të tjera [15]. Karakterizohet nga një paraqitje realiste e kokave të kafshëve, shfaqja e kontureve të figurave të tyre që tregojnë strukturën e brendshme: brinjët dhe një vijë vertikale që përfundon në një ovale, e cila, ndoshta, siguron organet e brendshme. Stili skeletik është i njohur në shembujt e shumë shkrimeve siberiane, urale dhe skandinave që përshkruajnë njerëz, zogj dhe kafshë. Vizatimet realisht të realizueshme shpesh paraprihen në mënyrë kronologjike nga imazhe me elementë të strukturës së brendshme. Shkencëtarët vërejnë se ky stil i përshkrimit nuk duhet të perceptohet si një degradim i artit të bukur, pasi imazhe të tilla bazohen në njohuritë për natyrën e objektit. Rregullsia e kalimit nga stili skeletor në ekranin e vërtetë mund të gjurmohet në metal-plastikën e Siberisë Perëndimore.

Shembuj të hedhjes volumetrike shumë artistike janë mostrat e skulpturës prej bronzi Kulai nga kompleksi Kholmogory. Midis tyre, një numër figurash me tre koka të ekzekutuara me mjeshtëri si zogj mund të dallohen veç e veç. Të gjithë këta artikuj me sa duket janë bërë në shekullin III-IV pas Krishtit, domethënë, në fakt, në fund të kulturës Kulay. Ato dallohen nga relievi i lartë, përpunimi i detajeve me cilësi të lartë dhe zbukurimet e pasura.

Duke folur për shpendët e shpendëve, është e nevojshme t'i kushtoni vëmendje mostrave të tyre me një maskë në gjoks. Gjetjet e idhujve të tillë janë të njohura në rajonin Tomsk Ob dhe rajonin Tyumen. Sipas shkencëtarëve, ky stil i shfaqjes është një shpikje e artit plastik Kulai. Siç u vu re nga AISolovyov, imazhi i një zogu me fytyrë në gjoks është një temë popullore që ka kaluar nga imazhet skematike të sheshta të fazës Sarov të kulturës Kulay në detajet e relievit të plotë, figura të përpunuara me kujdes të Mesjetës, trashëguar nga popullsia e taigës siberiane perëndimore [16]. Janë propozuar shumë deshifrime të këtij simboli, një nga opsionet është një zog që heq shpirtin e një heroi. Një shembull i një imazhi të tillë mund të shihet në figurën më poshtë. (Fig. 5 - idhull i varur ornitomorfik me fytyrë në gjoks dhe dy figurina ornitomorfike, gjysma e parë e mijëvjeçarit 1 pas Krishtit).

Imazhi ornitomorfik në kulturën mesjetare të popujve fino-ugikë.

Komuniteti fino-ugrik i kulturave përfshin më shumë se njëzet grupe të ndryshme etnike të vendosura praktikisht në të gjithë territorin e Rusisë. Megjithë rrënjët e përbashkëta, kultura e secilës prej tyre, mitet e saj, ikonografia metalike-plastike dhe tiparet e tjera themelore etnike kanë dallime karakteristike. Brenda kuadrit të këtij artikulli, autori do t'i lejojë vetes të nxjerrë në pah disa aspekte të imazhit me krahë në punën metalike-plastike të popujve fino-ugikë të Siberisë dhe Uraleve, duke mos shkuar përtej materialit të burimit elektronik Domongol në dispozicion në galeritë.

Një nga imazhet kryesore ornitomorfike në kulturën fino-ugrike është imazhi i një zogu ujor. Lloji specifik i këtij zogu varet nga mitologjia e një grupi të veçantë etnik. Mund të jetë një rosë, një loon, një zhytje, etj. (Fig. 6-8, varëse ornitomorfe të shekujve 11-13 pas Krishtit).

Rëndësia e shpendëve ujorë është për shkak të faktit se, sipas legjendave mitike, ajo, së bashku me perënditë, morën pjesë në krijimin e botës. Në këtë drejtim, është e nevojshme të sqarohet fotografia kozmologjike në pikëpamjen e popujve fino-ugikë. Në kuptimin e tyre, Kozmosi përfshin tre sfera: botën e sipërme (qiellore), të mesme (tokësore) dhe të poshtme (nëntokësore). Bota e sipërme është habitati i demiurgut (perëndive më të larta), bota e mesme është bota ku njerëzit jetojnë dhe bota e poshtme është vendbanimi i shpirtrave të këqij të vdekur. Ishte gjatë krijimit të botës së mesme (Tokës), me vullnetin e forcave hyjnore, që rosa mori pjesën më të drejtpërdrejtë. Sipas disa miteve, Toka moderne është dytësore në lidhje me elementin parësor të ujit, që shtrihet në të gjitha drejtimet pa fund dhe buzë. Embrioni i tokës, në formën e grimcave të baltës së poshtme, u nxor nga zogjtë hyjnorë, duke u zhytur thellë në humnerën pas tij. Nga kjo gungë e vogël doli kupona tokësore, e cila më vonë u bë mbështetje për të gjitha gjallesat. Çdo ditë ajo rritej gjithnjë e më shumë, kështu që plaku që jetonte në hamak u detyrua të dërgonte një korb për të zbuluar dhe përcaktuar kufijtë e tokës. Shkalla e rritjes së territorit doli të ishte aq e lartë sa që ditën e tretë toka fitoi madhësinë e saj aktuale. IA Ivanov në studimet e tij mbi këtë mit vëren se të dhënat paleogjeografike lidhen me të [10]. Shkencëtarët konfirmojnë faktin se 25 milion vjet më parë Rrafshi Siberian Perëndimor doli nga nën nivelin e detit. Në fillim ishte e sheshtë dhe e barabartë, por gradualisht filloi të copëtohej nga lumenjtë që u shfaqën. Sipas miteve të tjera, një shpend uji hodhi vezë në prehrin e perëndeshës Nëna e Ujërave, dhe prej tyre u ngrit bota. Ka variacione të tjera të këtij miti.

Sipas hulumtimit të AV Varenov në varrimet e popujve fino-ugikë që banonin në veriun rus dhe në hapësirat e Siberisë Perëndimore tashmë në epokën neolitike, arkeologët gjejnë shumë varëse të ashtuquajtura varëse të zhurmshme që përshkruajnë përfaqësues të shpendëve ujorë të specieve me pendë [4]. Fillimisht, këto varëse u ngritën si një pjesë e domosdoshme e veshjes së shamanit - park, duke ndihmuar shamanin në komunikimin me shpirtrat. Më vonë, ato bëhen më të përhapura dhe bëhen një element i veshjeve, kryesisht për gratë. Varëset e zhurmshme bartnin një lloj ideje të shenjtë, mbrojtëse magjike. Besohej se zhurma që ata bënë ishte një mbrojtje nga forcat e jashtme të dëmshme. Shembuj të varëseve të zhurmshme ornitomorfike, së bashku me dekorimet e tjera zoomorfike Finno-Ugo, janë përshkruar dhe sistemuar në detaje të mjaftueshme në punën e LA Golubeva [6]. Shembuj të varëseve të tilla të shekujve XI-XII pas Krishtit. janë paraqitur në Figurat 9-11.

Lidhja e zogjve me botën shpirtërore përshkon fjalë për fjalë mitologjinë e popujve fino-ugikë. Identifikimi i shpirtit me imazhin me krahë mund të gjurmohet në pothuajse të gjitha grupet etnike aborigjene të Siberisë dhe Uraleve. Nga veprat e VN Chernetsov në studimin e ideve të Ob Ugrians për shpirtin, rrjedh se Khanty dhe Mansi supozuan se një person i gjallë kishte pesë ose katër shpirtra, ndërsa tre shpirtra kishin një pamje ornitomorfike [21]. Narym Selkups besonte se ka katër shpirtra, dhe kryesori (personifikimi i parimit të jetës) prej tyre duket si një zog me fytyrë njerëzore. Ya. A. Yakovlev në hulumtimin e tij vëren se ideja e shpirtit dhe rimishërimi i tij (cikli i pafund i rilindjes) çoi në krijimin e një ruajtjeje të veçantë materiale për të dhe zogun, i cili, së pari, nga lloji i vet ishte personifikimi i shpirtit, dhe, së dyti, për shkak të natyrës së tij kozmike, ishte në gjendje të kapërcente kufijtë e botëve (sipërme, të mesme dhe të poshtme), doli për këtë në mënyrën më të mirë [22].

Sipas pikëpamjeve fetare dhe mitologjike të popujve fino-ugikë, forcat hyjnore përdorën imazhin ornitomorfik si një nga opsionet për mishërimet e tyre fizike në botën njerëzore. Ndoshta kjo është arsyeja për faktin se midis popujve të ndryshëm të Uraleve dhe Siberisë, zogjtë shpesh vepronin si totemë të "paraardhësve dhe mbrojtësve shpirtërorë" të klaneve ose grupeve të veçanta klanore. Llojet më të larmishme të totemeve u nderuan: shqiponjë, qift, skifter, zog druri, vinç, mjellmë, rosë, korb, buf.

Ndër imazhet e tjera ornitomorfike të përdorura në derdhjen e bronzit mesjetar të popujve fino-ugikë, do të doja të nënvizoja imazhin e një bufi. Bufi duket të jetë një personazh i paqartë në mitologji. Nga njëra anë, është një grabitqar i natës dhe, për këtë arsye, shoqërohet me shpirtrat e botës së poshtme (të vdekur), por nga ana tjetër, mund të veprojë si një ndihmës besnik dhe shpesh është një totem klanor. Disa studiues e lidhin imazhin e një bufi me shamanizmin e popujve taiga. E mrekullueshme është specifika e tij ikonografike e imazhit në metal -plastikë, ku ai përshkruhet ose tërësisht me krahë të hapur, ose vetëm kokën në fytyrë të plotë (Fig. 12 -pllakë e varur ornitomorfike e shekujve XI -XII pas Krishtit, Fig. 13 - fije ornitomorfike IX -XI shekulli pas Krishtit, Fig. 14 -pllakë ornitomorfike shekulli X -XIII e.s.). Nga të gjitha diademët e shpendëve që gjenden në fytyra ose idhuj, imazhi i bufit është ai kryesor.

Duke marrë parasysh mostrat e produkteve metalike artistike mesjetare fino-ugrike, duhet të theksohet se imazhi me krahë gjendet në gamën më të gjerë të produkteve të mjeshtrave të lashtë. Përveç shembujve të mësipërm të imazheve në formën e varëseve, pllakave dhe shpimeve, ajo gjendet gjithashtu në kolltuqe (si rregull, në formën e zogjve të vendosur përballë njëri -tjetrit, ndonjëherë me një skenë të zogjve që mundohen nga viktimë), dorezat e thikës (në formën e një zogu që godet një gjarpër), në pllakat e një rripi një grup (koka e një bufi përpara), në kopset komplekse zoomorfike (në formën e një marrës të gjuhës), në forma e mbajtëseve, etj.

Duke folur për stilin e ngjashëm me zogjtë, është e pamundur të injorosh temën e shamanizmit Ural-Siberian. Në të gjitha mitet botërore për shfaqjen e shamanit të parë, me një ndryshim në interpretim dhe disa pika, megjithatë, ekzistojnë dy simbole integrale të Pemës Botërore dhe një zogu, dhe ky i fundit vepron në to si krijuesi ose nismëtari i tij. Zogjtë, me thelbin e tyre kozmik dhe aftësinë për të kapërcyer kufijtë e botëve, janë udhëzues dhe ndihmës integralë të shamanit. Pothuajse të gjitha kultet përdorin elemente ornitomorfe në atributet dhe veshjet e tyre. Shpesh, shamanët bëjnë kokën e tyre në formën e një zogu ose kokës së tij, dhe produktet metalike-plastike shërbejnë në praktikën e tyre të kultit për depon e shpirtrave ndihmës. Ashtë e mundur me një shkallë të lartë probabiliteti të supozohet se në Figurat 15, 16, janë shamanët ata që janë përshkruar.

Si përfundim, do të doja të vëreja se në këtë artikull, duke përdorur shembujt e materialit të disponueshëm në galeritë virtuale të burimit elektronik "Domongol", autori donte të tregonte se sa i rëndësishëm është roli i imazhit ornitomorfik në metalplastikë të lashtë, për të kryer një ekskursion të shkurtër për lexuesin nga imazhet e kockave Paleolitike në imazhet e zogjve në metal në epokën e Mesjetës në Siberi dhe Urale.

Literatura:1) Beltikova G. V. "Vendbanimet Itkul", Kërkime Arkeologjike në Uralet dhe Siberinë Perëndimore, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Zhvillimi i qendrës së metalurgjisë Itkul", Çështje të arkeologjisë së Uraleve, Yekaterinburg, 1993, Vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "Fluturimi i zogut. Miti dhe Simboli në Traditën e Kulturave të Rajonit Mari Volga ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Rosa, dreri i kalit - amuletë që shushurijnë", Shkenca dhe Jeta, 1999; 5) Viktorova V. D. “Thesare në majat e maleve. Monumente kulti të pyjeve malorë Urals. ", Yekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Dekorime zoomorfike të popujve fino-ugrikë ", M.," Shkenca ", 1979; 7) Gurina N. N. "Vendbanimet e epokës neolitike dhe të hershme metalike në bregdetin verior të Liqenit Onega", MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Shpendët e ujit në artin e fiseve pyjore neolitike", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Shamanizmi siberian", Shën Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Imazhe të eshtrave të zogjve të fundit të Epokës së Gurit të Ultësirës Meshchera", Problemet e Arkeologjisë Antike dhe Mesjetare të Pellgut të Oka, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev “Fetë e Botës. Shamanizmi ", Moskë, 2006; 13) Kosarev M. F. "Njeriu dhe jeta e egër në dritën e materialeve etnografike dhe arkeologjike siberiane", Disa probleme të arkeologjisë siberiane, M., 1988; 14) "Mitologjia e Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Ese mbi semantikën e artit Kulai", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. "Armët dhe forca të blinduara. Armët siberiane: nga Epoka e Gurit në Mesjetë ", Infolio-Press, 2003; 17) Joiner A. D. "Origjina e Arteve të Bukura", Moskë, 1985; 18) "Finno-Ugric dhe Balts në Mesjetë", Seri: Arkeologjia e BRSS, Moskë, 1987; 19) "Thesari Kholmogorsky", Yekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Një zbulim aksidental në afërsi të Korkino", Lexime të Pesta Bersovskie, Yekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Idetë për shpirtin e Ob Ugrians", Kërkime dhe materiale mbi çështjet e besimeve fetare primitive, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Ilustrime për libra të pashkruar. Vendi i kultit Sarov ", Tomsk, 2001;