Ceremonia tradicionale e çajit japonez: si erdhi dhe çfarë kuptimi ka fshehur

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 00:17

Kultura japoneze i ka dhënë botës recetën perfekte për t’u larguar nga shqetësimet e përditshme dhe për të gjetur një ndjenjë paqeje dhe harmonie me botën. Një ceremoni komplekse çaji e mbushur me simbole i nënshtrohet parimeve mjaft të thjeshta, ato lidhin natyralitetin dhe sofistikimin, thjeshtësinë dhe bukurinë. "Mënyra e çajit" - të mos hash, të mos ulesh me miqtë - është një formë e meditimit budist që u shfaq rreth katër shekuj më parë.

Historia rituale

Ashtu si praktikat e tjera tradicionale japoneze, ceremonia e çajit erdhi në ishujt e Tokës së Diellit në rritje nga Kina. Vetë pija ishte e njohur për japonezët që nga shekulli i 7 -të; besohet se është sjellë nga murgjit budistë. Deri në shekullin e 12 -të, çaji ishte tashmë i njohur për të gjitha klasat e shoqërisë japoneze; ai ishte i dehur si në një kasolle fshatare ashtu edhe në oborrin e shogun. Por nëse në fillim ata u mblodhën në çaj për t'u freskuar dhe për të folur, atëherë nga shekulli i 13 -të murgjit i dhanë procesit të pirjes së çajit karakterin e një rituali. Rregullat e para të ceremonisë u zhvilluan nga mjeshtri Dayo. Gradualisht duke u zhvilluar dhe ndryshuar, rituali i pirjes së përbashkët të çajit u përhap përtej mureve të manastireve budiste, që nga shekulli i 15 -të rregullat e tij tashmë janë mësuar për laikët. Ceremonia ishte gjithashtu e pëlqyer nga samurai, para betejave të rëndësishme mbi pirjen e çajit, ata çliruan mendimet dhe zemrat e tyre nga ngarkesat e panevojshme, nga frika e vdekjes.

Sen no Rikyu, i cili jetoi në shekullin e 16 -të, ndikoi shumë në formimin e ceremonisë së çajit. Ai studioi traditat e çajit që nga rinia e tij, dhe në moshën gjashtëdhjetë vjeç ai u bë një nga mjeshtrat më me ndikim. Samurai tha për ritualet e tij: "". Në artin e ceremonisë së çajit, Rikyu u mbështet në idenë japoneze të "" - thjeshtësisë dhe natyralitetit - dhe "" - bukurisë dhe sofistikimit.

Në 1591, Sen no Rikyu, me urdhër të sundimtarit Toyotami Hideyoshi, kreu hara-kiri. Arsyet janë të panjohura - vetëm sugjerohet që Hideyoshi nuk e pranoi parimin e thjeshtësisë mbi të cilin Rikyu bazoi mësimet e tij, dhe e konsideroi ndikimin e tij të tepërt. Sipas një zakoni të vjetër, vetëvrasja rituale e mjeshtrit u parapri nga një ceremoni çaji.

Shkolla Rikyu vazhdoi të ekzistonte, pasardhësit dhe pasuesit e tij zhvilluan tradita të çajit, duke u mbështetur në ato të krijuara nga mjeshtri. Ishte Rikyu ai që përcaktoi mirësjelljen e ceremonisë, dhe gjithashtu kërkesat për veglat e përdorura në ceremoni. Për më tepër, falë mjeshtrit, përveç shtëpisë së çajit, ku u bë pirja e çajit, ata filluan të krijojnë një kopsht dhe shteg ngjitur. Vetë shtëpia ishte ndërtuar jashtëzakonisht e thjeshtë, si një kasolle fshatare - asgjë e tepërt, pajtueshmëri e plotë me parimet e Budizmit Zen. Çaji ishte i përgatitur dhe i dehur nga pjatat qeramike, të thjeshta dhe pa zbukurime.

Qëllimi kryesor i ritualit ishte që të gjithë mysafirët të gjejnë paqe, të çlirohen nga shqetësimet e përditshme, të tërheqin bukurinë dhe të vërtetën. Katërqind vjet më vonë, kuptimi i ceremonisë së çajit mbetet i njëjtë.

Jo vetëm pirja e çajit, por edhe meditimi

Ceremonia e çajit japonez bazohet në katër parime: - pastërti, - respekt, - harmoni dhe - qetësi. Pirja e çajit në vetvete është një sekuencë e përcaktuar rreptësisht e veprimeve të pjesëmarrësve, ku nuk ka vend për improvizim ose devijim nga rregullat e shkollës përkatëse. Për shkak të faktit se të gjithë mysafirët e shtëpisë së çajit i binden rreptësisht urdhrit, duke marrë pjesë në një ritual i zakonshëm, lind një humor i veçantë, i ngjashëm me praktikat medituese, duke i lejuar ata të largohen nga vetja juaj e zakonshme. Gjatë ceremonisë, mjeshtrat krijojnë një atmosferë që çon në qetësim, harmoni me botën dhe natyrën - kjo gjendje arrihet përmes kryerjes së vazhdueshme të shumë ritualeve.

Ato fillojnë edhe para se mysafirët të hyjnë në dhomën ku do të zhvillohet ceremonia. Pronari takon pjesëmarrësit e ceremonisë në kopsht -, i përcjell ata përgjatë shtegut prej guri në një pishinë të vogël, ku me ndihmën e një lugë të veçantë ata mund të lajnë duart dhe gojën. Kjo simbolizon jo vetëm pastërtinë trupore, por edhe pastërtinë shpirtërore. Pas kësaj, të ftuarit ndjekin shtëpinë e çajit -.

Në formën e saj tradicionale, kjo shtëpi kishte një derë shumë të ulët - më pak se një metër të lartë, kështu që ata që hynë duhej të gjunjëzoheshin për të hyrë brenda. Për më tepër, një derë e vogël i detyroi samurai të armatosur të linin shpata të gjata jashtë dhomës - gjatë ceremonisë, mysafirët nuk u hutuan nga konventat shoqërore të lidhura me gradat ose objektet që prishin paqen - mysafirët duket se ishin jashtë botës së njohur. Sipas zakonit japonez, këpucët u lanë në derë - kjo është bërë edhe sot. Pronari mund t'i japë secilit mysafir një tifoz të vogël të palosur në shenjë mikpritjeje, nuk lejohet ta hapë - kjo konsiderohet e pasjellshme.

Dekori i dhomës ku mbahet çaji - është i vetmi në çajin - është modest: asgjë nuk duhet t'i tërheqë pjesëmarrësit nga meditimi. Si dekorime në dhomë ka vetëm një tufë lulesh, në mur ka një rrotull me një thënie filozofike të zgjedhur nga nikoqiri për ceremoninë e ardhshme, si dhe një pikturë ose një mbishkrim kaligrafik.

Si është ceremonia e çajit

Dhoma e vetme e shtëpisë është e vogël, muret e saj zakonisht pikturohen gri, në dhomë ka hije apo edhe muzg. Japonezët shmangin ndriçimin e tepërt, duke u përpjekur të errësojnë mjedisin dhe të lënë një minimum drite. Nëse ceremonia mbahet në errësirë, fenerët ndizen nga rruga drejt chashitsu në mënyrë që drita e tyre t'ju lejojë të shihni rrugën pa u tërhequr vëmendjen. Pjesa më e rëndësishme e dhomës është vendi ku vendoset rrotulla e diktumit dhe lulet, si dhe temjani.

Pritësi dhe mysafirët ulen në tatami në gjunjë. Vatra në të cilën përgatitet çaji është në mes të dhomës. Në fillim të ceremonisë, shërbehet një vakt i lehtë, i thjeshtë, i cili nevojitet vetëm në mënyrë që mysafirët të mos ndiejnë siklet nga uria. Shërbehet ndërsa uji nxehet në një kazan ose kazan. Pak para se të derdhet çaji, nikoqiri u kalon ëmbëlsira mysafirëve. Qëllimi i tyre është të përgatiten për hidhërimin e çajit, në mënyrë që të arrihet një harmoni shije. Gjatë ceremonisë së çajit, përdoret vetëm çaji jeshil pluhur matcha.

Nuk ka vend për neglizhencë në mënyrën se si mjeshtri përgatit çajin, fjalë për fjalë çdo gjest është i rregulluar dhe i mbushur me filozofinë e vet. Doreza e lugës, me të cilën çaji derdhet në filxhan, drejtohet në zemër, vetë filxhani mbahet me dorën e djathtë, shami e përdorur për të hequr kapakun e çajit paloset në një mënyrë të caktuar. Procesi i bërjes së çajit zhvillohet në heshtje të plotë, mysafirët dëgjojnë vetëm tingujt që vijnë nga prekja e enëve, uji i valë - ky i fundit quhet emri poetik "era në pisha". Pasi secili mysafir të marrë një filxhan çaj nga nikoqiri, fillon një bisedë: Arti, diskutimi i një fraze nga një rrotull në një vend, leximi i poezisë - kjo është ajo që diskutohet gjatë ceremonisë. Nga pyetjet e detyrueshme që mysafirët duhet t'i bëjnë pronarit, ajo që ka të bëjë me veglat: kur dhe nga kush është krijuar. Sipas traditës, enët janë qeramike, të pastra pa masë, por me gjurmë të përdorimit afatgjatë. Dhe secila lëndë, natyrisht, ka rolin e vet. Përkundër qëllimit kryesor - të largoheni nga ngutja dhe nxitimi i botës së jashtme, gjatë ceremonisë së çajit, sezoni ende merret parasysh, në verë, në nxehtësi, çaji shërbehet në një tas të gjerë, ku pihet ftohet shpejt, në dimër - në një të lartë dhe të ngushtë, mban ngrohtë për një kohë të gjatë.

Lulet që zbukurojnë kamaren tokonoma duhet të hapen pak drejt fundit të ceremonisë, gjë që u kujton pjesëmarrësve të çajit kohën e kaluar së bashku. Në fund të festës së çajit, nikoqiri është i pari që del nga shtëpia, por rituali nuk përfundon pasi të largohet mysafiri i fundit. I mbetur vetëm, mjeshtri heq veglat dhe lulet, fshin tatamin: gjurmët e ceremonisë që u zhvillua kohët e fundit në çajin duhet të mbeten vetëm në vetëdije.

Një mishërim tjetër i wabi sabi në artin japonez është haiku tre vargje.