Si në BRSS ata luftuan me fenë dhe çfarë doli nga konfrontimi midis shtetit dhe kishës

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 00:17

Ndoshta, në asnjë vend tjetër marrëdhënia midis shtetit dhe fesë nuk ka qenë aq diametralisht e kundërta sa në Rusi, dhe në një periudhë relativisht të shkurtër kohore. Pse bolshevikët vendosën të heqin qafe kishën dhe, për shembull, të mos e fitojnë atë në anën e tyre, sepse ndikimi i saj në popullatë ishte gjithmonë i prekshëm. Sidoqoftë, është praktikisht e pamundur t'i thuhet shoqërisë që menjëherë të ndalojë së besuari në atë që ata besonin gjatë gjithë jetës së tyre, sepse kjo luftë midis fesë dhe shtetësisë u zhvillua me sukses të ndryshëm, nëntokësor dhe pati rezultate të ndryshme.

Feja është opiumi i njerëzve

Tashmë në vitin 1917, pasi Bolshevikët erdhën në pushtet dhe filluan të formojnë në mënyrë aktive vendin e Sovjetikëve, ateizmi u bë një nga përbërësit kryesorë të ideologjisë sovjetike, dhe Ortodoksia filloi të konsiderohej një relike e së kaluarës, një rudiment që pengoi lëvizjen drejt një parajsë komuniste, e ndërtuar pikërisht në tokë. Ndoshta arsyeja kryesore që bolshevikët e nxorën jashtë ligjit kishën ishte frika nga rivaliteti. Kisha u pa si një vatër e ideologjisë dhe tsarizmit të vjetër, duke kuptuar në mënyrë të përsosur se sa i fortë ishte ndikimi i kishës në popullatë, bolshevikët preferuan ta shkatërronin atë në syth, në vend që të ndiqnin atë që saktësisht përhap.

Në vitet 1920, filloi të botohej revista "Ateist", një emër që më parë konsiderohej një fyerje, si dhe e mundshme demonstroi guximin e qeverisë së re dhe pikëpamjet e saj. Postera me materiale propagandistike u botuan kudo, institucionet arsimore fetare u mbyllën, sendet me vlerë dhe tokat u morën nga kishat, apo edhe u mbyllën plotësisht.

Nëse në vitin 1914 kishte 75 mijë famulli në territorin e Rusisë, atëherë në 1939 kishte vetëm rreth njëqind prej tyre. Shumë ndërtesa të kishës u shndërruan në klube, hambare, fabrika dhe u shkatërruan plotësisht si të panevojshme. Shpesh, stalla ose magazina u organizuan në shembuj të artit arkitektonik, gjë që tronditi besimtarët e djeshëm.

Sidoqoftë, do të ishte marrëzi të shpresonim që popullata të braktisë fenë e tyre vetëm sepse qeveria ka vendosur kështu. Prandaj, masat ndëshkuese u futën kudo për ata që u kapën në flagrancë. Për pikturimin e vezëve për Pashkë, ato mund të dëbohen nga puna, të dëbohen nga ferma kolektive. Edhe fëmijët e dinin se ishte e ndaluar t'i thuhej kujtdo që piqnin ëmbëlsira të Pashkëve në shtëpi. Arriti në atë pikë që shumë u përpoqën të mos mbanin vezë në shtëpi para Pashkëve. Për të shmangur tundimet, gjatë festave të mëdha fetare, u mbajtën ngjarje masive, të cilat ishin të detyrueshme të ishin të pranishme. Mund të jenë subbotnik, gara sportive, madje kishte procesione masive me priftërinj të mbushur.

Urbanizimi gjithashtu kontribuoi në rënien e nivelit të nevojës për fe. Familjet u shpërngulën në qytetet ku kontrolli shoqëror ishte më i rreptë dhe ndikimi i traditës dhe lidhjes me rrënjët e tyre ishte më i ulët. Kështu ata më lehtë toleruan zakonet dhe traditat e reja.

Feja filloi të quhej opium për njerëzit; kuptimi i thellë fshihet në këtë frazë mjaft të tronditur. Mosgatishmëria ose pamundësia për të marrë përgjegjësinë për jetën e tij e shtyn një person të kërkojë dikë që do të marrë këtë përgjegjësi. Një burrë jeton me gruan e tij, ata jetojnë keq, por atij i mungon forca e mendjes ose ta lërë atë ose të ndryshojë ndonjë gjë. Ai shkon te prifti, kërkon këshilla dhe do të sigurohet se duhet të lërë mënjanë mendimet e këqija dhe të jetojë më tej me gruan e tij. Duke parë providencën e Perëndisë në këtë, një person do të vazhdojë të durojë një grua urrejtëse dhe të prishë jetën e tij dhe të saj.

Nën realitetet moderne, lidhja midis fesë dhe shtetit mund të gjurmohet shumë qartë. Në predikimet, priftërinjtë herë pas here thonë se punët e sovranit po shkojnë përpjetë falë përpjekjeve të një zyrtari të veçantë. Ata, nga ana tjetër, nuk do të kursejnë para për të financuar ndërtimin e një tempulli të ri ose të mirave më tokësore.

Sidoqoftë, në BRSS ata luftuan me fenë dhe nuk lejuan që kisha të kishte ndonjë ndikim në popullatën. Dhe ka arsye për këtë. Priftërinjtë nuk ishin aspak bolshevikë dhe u rritën nga regjimi carist, që do të thotë se nuk bëhej fjalë për t’i joshur ata në anën e tyre. Shteti nuk kishte asnjë lloj presioni mbi kishën.

Masa më të rrepta

Nëse ata kryenin punë propagandistike me popullsinë dhe përkundrazi qortoheshin për mosbindje, atëherë klerikët i nënshtroheshin shtypjeve të vërteta. Vetëm sepse shumica e tyre nuk donin të pajtoheshin me faktin se koha e tyre kishte kaluar. Shumë prej tyre kryen propagandë klandestine anti-sovjetike. Burime të mëdha njerëzore dhe kohore u ndanë për propagandë kundër kishës, kishte punonjës të partisë që merreshin me këtë çështje dhe raportonin rregullisht për masat e marra dhe statistikat.

Ligji "Për Lirinë e Fesë" u shfaq në RSFSR në 1990; para kësaj, një luftë e papajtueshme me fenë ishte zhvilluar për shtatë dekada. Dokumenti që i parapriu kësaj, dekreti i Leninit për ndarjen e kishës nga shteti, u miratua në 1918, por kjo ishte vetëm maja e ajsbergut, në fakt, ky dokument i privoi kishës mundësitë e një personi juridik, ata nuk e bënë këtë kanë të drejtën e pronës, si dhe të drejtën për t'u mësuar të miturve …

Sidoqoftë, dekreti nuk e përfundoi çështjen, u shfaq një departament i tetë special, i cili ishte i angazhuar në kapjen e pronës nga kishat dhe shtypjen e çdo rezistence. Për më tepër, departamenti kishte të gjitha të drejtat për masa të ashpra.

Ndalimi i fesë iu duk bolshevikëve një masë e pamjaftueshme; ata u përpoqën të bindnin popullsinë se ishin mashtruar nga kleri për një kohë të gjatë, duke marrë para prej tyre. Një nga këto teknika ishte praktika e hapjes së relikeve. Kjo duhej t'u tregonte famullitarëve se ata nuk janë të pakorruptueshëm, dhe e gjithë kjo është vetëm një mashtrim tjetër. Madje u nxor një rregullore e përshtatshme, e cila e bëri një praktikë të tillë të justifikuar ligjërisht. Dokumenti thoshte se autopsia e relikeve duhet të përdoret për të ekspozuar mashtrimin e viteve dhe për të provuar spekulimet me ndjenjat fetare.

Një vëmendje e tillë e ngushtë ndaj relikteve shpjegohet me faktin se kisha e asaj kohe bëri një kult të vërtetë nga reliket e paprishshme. Për më tepër, theksi kryesor u vendos në mosprishshmërinë. Prandaj, planet e bolshevikëve ishin në të vërtetë të suksesshëm, sepse përmbajtja e sarkofagëve gjithmonë premtonte vetëm zhgënjim me prishjen e tyre.

Përkundër faktit se fillimisht bolshevikët u mbështetën në postulatin e marksizmit në lidhje me nevojën për të privuar kishën nga baza e saj materiale, Lenini vetë e kuptoi se ky proces nuk mund të ishte i shpejtë. Theksi kryesor duhet të vendoset në arsim.

Ndërkohë, revista "Ateist" po bëhet një lloj qendre rreth së cilës aktivistët e organizatës antifetare kanë filluar të bashkohen. Të paktën kjo ishte ideja. Sidoqoftë, me kalimin e kohës, kjo zonë e veprimtarisë mori emrin e pashprehur "ateistë militantë" dhe aktivitetet e tyre propagandistike u perceptuan nga popullata mjaft negativisht për shkak të masave të ashpra dhe ofenduese.

Masat staliniste

Ateistët militantë e kaluan Pashkën Komsomol të vitit 1924 aq me zhurmë, figurë të djegur të priftërinjve, kënduan pensione revolucionare gjatë shërbimeve hyjnore që zemëruan besimtarët. Sidoqoftë, ishte e pamundur të dilnit me ndonjë gjë më të mirë sesa mbajtja e festave, sepse për një kohë të gjatë çdo datë kryesore ortodokse u shndërrua në sur. Në gjithë këtë histori, politika e Stalinit doli të ishte më efektive.

Tani nuk u propozua vetëm të heqësh dorë nga traditat e vjetra dhe të zakonshme, por t'i shikosh ato ndryshe, të shohësh një kuptim tjetër në to dhe t'i veshësh ato në një ideologji të re. Krishtlindjet u bënë Viti i Ri, por festa u kthye, një qasje e re u shfaq edhe në arkitekturë dhe filloi të quhet stili i Perandorisë Staliniste. Si rezultat, autoritetet arritën në përfundimin se feja është marksizëm, duke e quajtur atë feja e një klase të re. Marksizmi quhej Krishterizëm i kthyer nga brenda, e bardha u bë e zezë dhe e zeza u bë e bardhë. Komunistët bëjnë demonstrata dhe të krishterët ortodoksë shkojnë në procesion. Të parët mblidhen në mbledhjet e partisë, të dytët në shërbesa. Në vend të ikonave, portreteve dhe posterave, ka dëshmorë dhe shenjtorë, madje edhe relike të pakorruptueshme janë gjithashtu atje.

Qeveria Sovjetike ndaloi luftimin e popullsisë së saj sapo ata kishin nevojë për të bashkuar vendin për të luftuar një armik të përbashkët - tashmë në muajt e parë të Luftës së Madhe Patriotike. Të gjitha botimet që u botuan nga ateistët militantë pushuan së botuari, dhe gjermanët në territoret e pushtuara filluan të hapnin kisha që ishin mbyllur më herët. Qeveria Sovjetike u detyrua të bëjë lëshime dhe ndaloi persekutimin e besimtarëve dhe klerit.

Pas përfundimit të luftës dhe deri në vdekjen e Stalinit, feja mbeti në të njëjtin pozicion në qoshe. Propaganda kundër fesë u rifillua, por anti-festat dhe aktet e vandalizmit në kisha nuk u mirëpritën, duke u kufizuar në botimet në gazeta. Në çdo rast, gjendja e punëve mbeti e qëndrueshme.

Kthimi i ateistëve militantë

Sidoqoftë, kjo nuk zgjati shumë, pasi Nikita Hrushovi erdhi në pushtet, fushata antifetare u zhvillua me një forcë të përtërirë. Nuk ka konsensus se çfarë e shkaktoi këtë. Disa janë të sigurt se Hrushovi kishte frikë se ideologjia perëndimore do të depërtonte në vend përmes fesë. Të tjerët janë të sigurt se Hrushovi, duke dashur të forcojë bazën materiale dhe teknike, pa burime në kishë. Ende të tjerë besojnë se ai kishte frikë të humbte pushtetin dhe nuk donte ta ndante atë me udhëheqësit e kishës.

E gjithë kjo u bë arsyeja që ata që mund t'i atribuoheshin me siguri ateistëve militantë u kthyen. Komiteti Qendror i CPSU publikoi rregullisht rezoluta mbi lëshimet në punën e propagandës ateiste. Në vitin 1958, shteti njoftoi mbylljen e manastireve, ato u shpallën relike fetare dhe bibliotekat e kishave u pastruan. U urdhërua të mos lejohen pelegrinazhet në vendet e shenjta.

Sidoqoftë, autoritetet lokale i kuptuan dekretet nga lart në një mënyrë shumë specifike, ose iu afruan zbatimit të tyre me zgjuarsi dhe zell të veçantë. Shpesh, vendet e shenjta u shkatërruan së bashku me reliket dhe sendet me vlerë. Kështu, për shembull, burimet e ujit të vendosura pranë Manastirit "Hermitage Root" ishin ngjitur në lumë, dhe vetë ndërtesa iu dha një shkolle profesionale. Kështu, praktikisht duke shkatërruar monumentin lokal. Përafërsisht e njëjta gjë u bë me pusin, në të cilin ata bënë një pelegrinazh para festave fetare. Ai ishte thjesht i mbuluar me tokë.

Sidoqoftë, shkatërrimi i vendit të pelegrinazhit nuk ishte gjithmonë i mundur. Prandaj, në vendet ku para festave kishte një probabilitet të lartë të shfaqjes së besimtarëve, u ngritën poste policie, të cilat supozohej se do të shpërndanin shpejt pelegrinët.

Masat antifetare të Hrushovit vetëm sa po merrnin vrull, dekret pas dekretimi u shkruan, pushimet u quajtën humbje kohe dhe burimesh, thonë ata, shumë ditë dehje, therja e bagëtive shkakton dëme në ekonominë kombëtare. Fakti që çdo punë në këtë drejtim nuk sjell rezultatin e dëshiruar u shpjegua me faktin se ajo po kryhet ose në mënyrë të pamjaftueshme ose të dobët. Kjo do të thotë që ju duhet të bëni edhe më shumë përpjekje.

Ligjëratat mbi të cilat u vendos theksi kryesor, sipas mendimit të bashkëkohësve, ishin absolutisht të padobishme. Në pjesën më të madhe, ato nuk ishin të destinuara për besimtarët, por për ateistët, të cilët ishin krejtësisht të panevojshëm. Për më tepër, është e vështirë të imagjinohet që një person fetar, botëkuptimi i të cilit ka evoluar me kalimin e viteve, nga një leksion që zgjat disa orë, papritmas do të dalë si një ateist i bindur. Prandaj, në pjesën më të madhe ishte humbje kohe.

Për më tepër, për të rinjtë dhe brezin e ri, për ta leksione të këtij lloji u bënë arsye për shfaqjen e interesit për veprimtarinë fetare, kishën, si dhe për çdo të ndaluar dhe të paarritshëm.

Brezhnev dhe shkrirja e kishës

Nëse Hrushovi shkatërroi kishën dhe çdo manifestim fetar në çdo mënyrë të mundshme, atëherë me ardhjen në pushtet të Brezhnev, gjithçka ndryshoi. Propaganda e ateizmit si e tillë nuk u krye dhe kisha mori më shumë liri. Sidoqoftë, është gabim të besohet se udhëheqja sovjetike e la këtë sferë të jetës së vendit të ecë sipas rrjedhës së saj. Po, parimet staliniste dhe të Hrushovit u braktisën; përkundrazi, udhëheqja sovjetike vendosi të përdorë besimtarët dhe klerikët në interesat e tyre.

Kisha supozohej të ndihmonte në forcimin e ideologjisë, menjëherë pasi Brezhnev u bë kreu i shtetit, u shqyrtuan shumë raste, kundër shkeljes së të drejtave të besimtarëve, shumë priftërinj u liruan. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë një ndryshim në qëndrimin e përgjithshëm. Ka pasur më shumë theks në ritualet alternative, për shembull, gjatë kësaj epoke, u ndërtuan shumë shtëpi dasmash. Një komision publik punoi për të siguruar që legjislacioni mbi kultet të respektohej.

Dobësimi në fjalimin në kishë ishte më shumë i mundur për faktin se në Perëndim ata kritikuan në mënyrë aktive pozicionin e BRSS për këtë çështje dhe u akuzuan për persekutimin e besimtarëve. Dhe në mesin e viteve '60, një ngjarje e rëndësishme u zhvillua: Këshilli për Çështjet e Kishës dhe Këshilli për Çështjet Fetare u bashkuan. Sidoqoftë, kjo nënkuptonte që kisha u vu nën kontrollin e plotë të qeverisë. Tani detyra e kishës ishte të kritikonte katolicizmin dhe imperializmin.

Filloi të shfaqet një lëvizje disidente, e cila kërkoi të ndalonte përdorimin e kishës si mbulesë për shërbime speciale, për të kufizuar besimtarët në të drejtat e tyre. Aktivistët ishin veçanërisht të indinjuar për faktin se zyrtarët ndërhynë në mënyrë aktive në punët e kishës.

Krishterizmi popullor

Ndalimi i pjesëmarrjes në kishë, shkatërrimi i vetë tempullit ose pamundësia për të festuar një festë fetare nuk mund të ndikojë në asnjë mënyrë në faktin e vetë besimit. Eliminimi i sistemit kishtar nuk ndikoi në asnjë mënyrë në botëkuptimin e njerëzve, përveç se ata u hidhëruan nga fakti i shkatërrimit të asaj që ishte e dashur dhe e vlefshme për ta. Në rrënojat e kishës zyrtare, u ngrit i ashtuquajturi Krishterizëm popullor ose Klystovism dhe pastrim.

Fakti që numri i klerikëve u zvogëlua në minimum i vendosi këto funksione te njerëzit e zakonshëm. Më shpesh, ky rol i pashprehur u kaloi njerëzve të moshës, të cilët më parë ishin vizitorë aktivë në kisha, morën pjesë në pushime dhe drejtuan një mënyrë jetese hyjnore. Objektet e adhurimit gjithashtu ndryshuan. Kështu, shfaqet koncepti i "ujit të shenjtë" dhe "burimeve të shenjta". Së bashku me ta, pemët e mollës po ngrihen në një kult. Pra, në rajonin e Saratov, një pemë e tillë molle u prish, kështu që njerëzit vazhduan të vinin për t'u lutur për trungun.

Mungesa e një feje zyrtare shkaktoi shfaqjen e mashtruesve, pothuajse çdo vendbanim i madh filloi të shfaqej Jezusi i tyre dhe Nëna e Zotit. Arrestimet e aktivistëve nuk sjellin ndonjë rezultat efektiv; popullsia, përkundrazi, fillon t'i perceptojë ata si të zgjedhurit, dhe arrestimi i tyre si dëshmi për këtë. Menjëherë pasi kishat u hapën gjatë Luftës së Madhe Patriotike, ky fenomen zvogëlohet dhe praktikisht zhduket.

Ndërveprimi i kishës dhe shtetit në Rusi nuk ka vazhduar kurrë paralelisht, përkundër faktit se shteti është laik, dhe kisha është e ndarë nga shteti. Periudha të ndryshme historike karakterizohen nga qëndrime të ndryshme si të qeverisë ashtu edhe të kishës, dhe anasjelltas. Në çdo rast, fuqitë që ishin herë pas here u përpoqën të përdorin kishën dhe fenë për të ndikuar dhe manipuluar popullsinë.