Si jetojnë paganët e vërtetë të Rusisë dhe çfarë bëjnë Mari në pemëtaret e tyre të shenjta

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 00:17

Si duken paganët e fundit të Rusisë? A imagjinoni rituale të përgjakshme, burra agresivë gjysmë të zhveshur, dridhje armësh? Nëse është kështu, atëherë kot. Në jetën fetare të Mari - popullsisë së vogël indigjene evropiane të Rusisë - rolin kryesor e luajnë pemishtet e shenjta dhe askush nuk vrapon rreth tyre lakuriq me sëpata.

Ku jetojnë Mari

Kur Mari në pyetjen "Nga jeni?" përgjigjen "Nga Republika e Mari -El", atëherë ata shpesh dëgjojnë në përgjigje - "A është larg nga Rusia?" ose "Ishte ajo në Bashkimin Sovjetik?" Në fakt, kjo republikë është pothuajse në qendër të Rusisë. Mari i lashtë (atëherë rusët i quanin Cheremis) më shumë se një herë kishte një shans për të marrë pjesë në konfliktet midis carëve të Moskës dhe khanëve të Kazanit - ata zgjodhën njërën ose anën tjetër. Të dy Kazanët dhe Moskovitët u befasuan nga një rrethanë: midis luftëtarëve Mari kishte një numër të dukshëm vajzash, dhe këto vajza nuk ishin në asnjë mënyrë më të kujdesshme sesa shokët e tyre.

Pasi mbretërit e Moskës fituan dhe në të njëjtën kohë përvetësuan tokat Mari, Mari më shumë se një herë ngriti kryengritje të ashpra, por për shekujt e fundit ata kanë qenë një nga popujt më të qetë të Rusisë. Vetë njerëzit i përkasin Fino-Ugric, dhe shumë nga përfaqësuesit e tij ende flasin gjuhën e paraardhësve të tyre. Kisha Ortodokse është krenare që shumica e Marëve tani janë pagëzuar, dhe megjithatë një numër i madh i tyre ende besojnë në perënditë e vjetra dhe kryejnë ritualet e vjetra.

Tani ekziston një teori që Mari (Mari) janë Meryans misteriozë (Merya) që jetuan në tokat që u bënë ruse pas mbërritjes së princave të Kievit dhe tregtarëve të Novgorodit. Pronat e Meryanëve ishin të mëdha, por ata jetonin duke gjuajtur dhe për këtë arsye - në fshatra të vegjël larg njëri -tjetrit, dhe jo në qytete, kështu që ishte më e lehtë të merreshin tokat e tyre dhe t'i çonin në Khanatin mikpritës Bulgar në Vollgë. Kjo teori është nga ajo popullore, jo shkencore, dhe bazohet në faktin se Mari në ditët e vjetra që në moshë të re mori një hark gjuetie dhe nuk u nda kurrë me të, dhe fjala "mari" i ngjan fjalës "merya". Vërtetë, vetë Mari besojnë në këtë: sipas legjendës, më parë Moska quhej Maska-ava, ariu nënë, dhe ishte një fshat pranë koriës së shenjtë, shumë kohë para Yuri Dolgoruky.

Archer Nation Gods

Në fenë Mari, bota sundohet nga Kugu Yumo - Zoti i Madh (edhe pse më parë fjala "yumo" do të thoshte parajsë). Ai është disi i ngjashëm me Perunin Baltik: me mjekër dhe me një çekiç. Por me të ka gjithmonë një ylber, harkun e tij të betejës dhe ai hedh shigjeta rrufeje nga harku i tij magjik. Ai ulet në një fron të artë, nga ku sheh të gjitha veprat e njerëzve. Pallati i tij është prapa një gardhi të hekurt, prapa shtatë qiejve, dhe kur del jashtë gardhit në një qerre me kuaj të zjarrtë, fillon një stuhi - sepse Kugu Yumo shkon në betejë me vëllain e tij të keq dhe i gjuan me shigjeta.

Ndonjëherë thuhet se Kugu Yumo nuk ulet në një fron, por në një lis. Ai gjithashtu ka një grua, një djalë dhe një vajzë, dhe ata punojnë me të nga agimi në agim, në mënyrë që tufa e tyre qiellore të mos pakësohet; kjo është arsyeja pse njerëzit duhet të punojnë gjithë ditën. Dhe në pushime, ata argëtohen, duke u lëkundur në një ritëm qiellor.

Gruaja e tij është Mlande-ava, Nëna Tokë. Ajo u mor nga rosat, të ngritura nga fundi i detit. Mland-ava sigurohet që familjet njerëzore të mos shkelin ligjet e farefisnisë: vëllezërit nuk u martuan me motrat, nipërit dhe mbesat respektuan gjyshërit dhe gjyshet, fëmijët respektuan prindërit e tyre dhe prindërit u kujdesën për fëmijët. Në disa mite, Mland -ava krijon tokën në botën që krijoi burri i saj, prandaj besohet se ajo është përgjegjëse për gjithçka që jep toka - natyrisht, para së gjithash, për të korrat. Ajo jep dhe mbron shëndetin dhe fëmijët, dëbon shpirtrat e këqij nga shtëpitë dhe tokat e punueshme dhe përcakton vendin e shpirtit në botën tjetër.

Vajza e dy perëndive kryesore, Yumyn Udyr, dikur ishte një perëndeshë e pavarur e qiellit të natës në mite dhe këngë, por me kalimin e kohës ajo fitoi një lidhje me Kugu Yumo dhe Mland-ava. Ajo u bë një bari, tjerrëse, qëndisëse, bukëpjekëse. Por deri më tani, Ylli i Veriut konsiderohet si një gisht në duart e saj. Në pallatin Kugu Yumo, ajo ulet pas një perdeje mëndafshi transparente, dhe vetëm gjarpërinjtë e saj të gjatë të bukur bishtalec nga poshtë perdes. Kugu Yumo mbron gratë, ajo u mësoi atyre zanate femra, hark dhe luajtje instrumentesh muzikore. Po, ishte me iniciativën e saj që duket se trupat Cheremis ishin plot shigjetarë! Ajo gjithashtu mbron dashurinë.

Vëllai i saj, Yumyn Erge, shkoi në tokë për të gjetur se si jetojnë njerëzit, dhe atje ai u miqësua me një djalë bari. Kur Yumyn Erge u kthye në parajsë, djali bari, i mërzitur, bëri një shkallë nga bredhi dhe vazhdoi - në fund të fundit, ai ishte një vajzë e maskuar dhe kishte kohë të binte në dashuri me perëndinë e re! Sigurisht, Yumyn Erge e martoi atë.

Nën ndikimin e Islamit të parë, dhe më pas Ortodoksisë, imazhet e këtyre dhe perëndive të tjera midis Mari filluan të ndryshojnë. Kugu Yumo është shndërruar në një zot të vetëm, shumica e Mari janë madje të sigurt se ky është perëndia e Testamentit të Vjetër dhe të Ri, dhe ata vetë janë të krishterë të zakonshëm (shpesh nderimi i Kugu Yumo është ngjitur me kryerjen e ritualeve ortodokse) Me Vëllai i tij i keq u bë një analog i djallit, dhe pjesa tjetër e hyjnive u shndërruan në personazhe në përralla. Sidoqoftë, kur bëhet fjalë për ritualet e thjeshta, Mari ende kujton jo vetëm Kugu Yumo, por edhe disa hyjni femra.

Asherimat e shenjta

Mari nuk ndërtojnë tempuj për perëndinë e tyre të lashtë. Pushimet dhe sakrificat - gjithçka zhvillohet në korije, të cilat janë shumë qindra vjeçare. Atje ata të gjithë luten së bashku nën drejtimin e një prifti. Këto pemishte - lisi dhe thupra - siç besojnë disa, u rritën aty ku ranë pjesët e trupit të Yumyn Erge, kur një frymë e keqe dinake e copëtoi djalin e perëndisë kryesore dhe i shpërndau. Patat zakonisht sakrifikohen - ky zog jeton në tokë, në ujë dhe në ajër. Ato skuqen në një korije të shenjtë dhe hahen, dhe eshtrat digjen në një zjarr. Ata mund të sakrifikojnë dashin dhe lopën, dhe, natyrisht, ata sjellin ushqime dhe pije të lashta të shenjta në pemët e shenjta - petulla dhe kvass.

Në pemët e shenjta, nuk mund të prisni pemë, të pini duhan, të betoheni dhe të gënjeni, të zgjidhni kërpudha dhe manaferra, të gjuani dhe të ndërtoni ose të rritni ndonjë gjë. Kjo çoi në konflikte me qeverinë sovjetike në personin e zyrtarëve lokalë, të cilët më shumë se një herë u përpoqën të vendosnin linja të energjisë, duke prerë një pastrim në ndonjë korije të shenjtë.

Vetë lutjet mund të shkaktojnë konfuzion tek të huajt: njerëzit ulen në gjunjë para një tryeze bujare të shtruar me ushqim. Ju mund të mendoni se ata po luten për ushqim, por në fakt ka ushqim sakrifikues në tavolina, dhe ata i kërkojnë perëndive, sipas një zakoni, ndoshta më të lashtë se perënditë, që të ndajnë ushqimin me ta në shenjë aleance. Ata kërkojnë për të korrat, për shëndetin e të dashurve, që shpirtrat e paraardhësve të ndihen të qetë … E gjithë kjo për të cilën të krishterët luten para ikonave, duke u përpjekur të mos ngatërrojnë cilin shenjt të kërkojnë.

Mari nuk mësohet të jetë priftërinj. Kur nevojitet një prift i ri, ata i kërkojnë një njeriu të respektuar ta kryejë këtë rol. Të gjithë e dinë se çfarë të bëjnë: nuk ka ceremoni sekrete, gjithçka ndodh që nga fëmijëria para besimtarëve. Për më tepër, nuk ka kërkesa të veçanta për priftërinjtë - nuk ka nevojë të aplikoni tatuazhe, të privoni veten nga burrëria ose diçka tjetër në të njëjtën frymë. Në përgjithësi, prifti është i njëjti Mari si të tjerët, dhe kjo është arsyeja pse ai merr të drejtën të flasë me perënditë në emër të Mari të tjerë. Prifti mund të jetë kryetari i fshatit, një mësues i respektuar - ai të cilit njerëzit janë mësuar t’i besojnë.

Shumë vijnë në festë me rrobat që kanë, por shpesh ndodh që njerëzit të përpiqen të veshin një veshje popullore, ose të paktën një pjesë të saj, një dekorim të vjetër ose një kapelë: në mënyrë që Zoti të mos dyshojë se ai sheh një Mari (ose për ta kujtuar këtë vetë). Dhe ata të gjithë ndajnë ushqimin e sjellë me njëri -tjetrin, si vëllezër dhe motra.

Jo vetëm Mari vuajti nga pretendimet e Rurikovichs. Ajo që fino-ugrianët rusë i quanin princa rusë, u shërbeu atyre dhe vuajti prej tyre.