Cili është sekreti i artit të Perandorisë Osmane: Kur Lindja takon Perëndimin

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 00:17

Sa herë që bëhet fjalë për Perandorinë Osmane, imazhet dhe fantazitë për një fuqi të banuar nga sulltanë të mëdhenj, të mbushur me aroma ekzotike dhe të shoqëruara me tingujt e një muezini që bën thirrje për lutje islame më shfaqen menjëherë në kokë. Por kjo nuk është e gjitha. Gjatë lulëzimit të saj, Perandoria e madhe Osmane (rreth 1299-1922) u përhap nga Anadolli dhe Kaukazi përmes Afrikës Veriore në Siri, Arabi dhe Irak. Ajo ka bashkuar shumë pjesë të ndryshme të botës kristiane islame dhe lindore, duke bashkuar traditat bizantine, mamluk dhe persiane, duke lënë pas një trashëgimi të veçantë artistike, arkitektonike dhe kulturore, duke formuar kështu një fjalor të veçantë artistik osman në të cilin Lindja takohet me Perëndimin.

Për të kuptuar se si u krijua dhe u zhvillua arti, si dhe arkitektura e Perandorisë Osmane, ju duhet të hidhni një vështrim më të afërt në historinë e tij. Duke filluar me pushtimin e Kostandinopojës, duke kaluar në Epokën e Artë gjatë sundimit të Sulejmanit të Madhërishëm, kur arkitekti i famshëm Mimar Sinan arriti veprat e tij më të mëdha, dhe përfundimisht përfundoi me Periudhën e Tulipanëve të Sulltan Ahmed III.

Në shekullin e 15 -të, Mehmeti II, i njohur më mirë si Mehmeti Pushtuesi, themeloi një kryeqytet të ri të osmanëve në ish -Kostandinopojën Bizantine dhe e quajti atë Stamboll. Me të mbërritur, ai kombinoi traditat turke dhe perso-islame me repertorin artistik bizantin dhe atë evropian perëndimor.

Një nga shembujt më të mëdhenj se si Lindja u takua me Perëndimin në Kostandinopojë ishte transformimi i Shën Sofisë në një xhami. Kisha u ndërtua në 537 nga perandori bizantin Justiniani I, dhe për gati një mijë vjet, ndërtesa ishte katedralja më e madhe në botë. Besohet se Mehmed II shkoi drejtpërdrejt në Hagia Sophia pasi hyri në Kostandinopojë për të kryer lutjen e tij të parë islame. Pastaj kisha me kube u shndërrua në xhami, dhe katër minare iu shtuan ndërtesës. Para ndërtimit të Xhamisë Blu, disa qindra metra nga hoteli në shekullin e 17 -të, Hagia Sophia shërbeu si xhamia kryesore në Stamboll.

Por në vitin 1934, katedralja u shndërrua në muze nga Presidenti i parë i Turqisë, Mustafa Kemal Ataturk. Ndërtesa u rendit si një sit i Trashëgimisë Botërore të UNESCO-s, dhe kështu ishte e mundur të sigurohej ruajtja e vlerës së saj komplekse dhe me shumë shtresa kulturore, historike dhe fetare, përfshirë afresket bizantine që ishin suvatuar më parë. Vetëm kohët e fundit statusi i Hagia Sophia si muze u anulua, dhe tani ajo është përsëri një xhami.

Që atëherë, kjo katedrale ka qenë në qendër të tregimit të Stambollit "Lindja takon Perëndimin", ka më shumë shembuj se si puna e Mehmedit kishte një ndikim të madh në të kuptuarit osman të artit dhe arkitekturës. Gjatë mbretërimit të tij, artistë dhe studiues osmanë, iranianë dhe evropianë dolën në gjyq, duke e bërë Mehmedin II një nga mbrojtësit më të mëdhenj të Rilindjes të kohës së tij. Ai urdhëroi dy pallate: Vjetër dhe të Re, pallate të ndërtuara më vonë Topkapi.

Pallatet shërbyen si rezidenca kryesore dhe selia administrative e sulltanëve osmanë. Ndërtesat Topkapi janë komplekse dhe më shumë si një qytet mbretëror i fortifikuar. Pallatet përfshijnë katër oborre të mëdha, një thesar perandorak dhe, natyrisht, haremin famëkeq, që fjalë për fjalë do të thotë "i ndaluar" ose "privat". Shumë artistë evropianë ishin magjepsur nga ideja e kësaj zone sekrete, e cila strehonte deri në treqind konkubina dhe në të cilat asnjë i huaj nuk mund të kishte qasje.

Kështu, kur bëhet fjalë për pallatet Topkapi, një imazh shfaqet në kokë, e cila u krijua kryesisht nga artistët perëndimorë që fantazonin për jetën në një harem. Prandaj, historitë e sulltanëve epshorë, oborrtarëve ambiciozë, konkubinat e bukura dhe eunukët dinakë janë përcjellë kryesisht nga artistë perëndimorë si Jean Auguste Dominique Ingres.

Por në realitet, këto histori rrallë pasqyrojnë realitetin e jetës në oborrin osman. Në fund të fundit, Ingres nuk kishte qenë kurrë në Lindjen e Mesme. Ndërsa Pallatet Topkapi janë padyshim një nga arritjet më të mëdha të osmanëve, vetëm një shekull më vonë Perandoria Osmane pa zenitin e saj të artit, arkitekturës dhe kulturës.

Mbretërimi i Sulejmanit (r. 1520-66), i njohur zakonisht si "Madhështori" ose "Ligjvënësi", shpesh shihet si "Epoka e Artë" për Perandorinë Osmane, e përcaktuar nga zgjerimi gjeografik, tregtia dhe rritja ekonomike. Dhe sukseset e vazhdueshme ushtarake madje u dhanë osmanëve statusin e një fuqie botërore, e cila, natyrisht, ndikoi gjithashtu në aktivitetet kulturore dhe artistike të perandorisë. Kjo periudhë e rëndësishme pa ndryshime në të gjitha fushat e artit, veçanërisht në arkitekturë, kaligrafi, pikturë të shkruar me dorë, tekstile dhe qeramikë.

Kultura vizuale e Perandorisë Osmane ndikoi në rajone të ndryshme. Pavarësisht nga ndryshimet lokale, trashëgimia e traditës artistike osmane të shekullit të gjashtëmbëdhjetë ende mund të shihet pothuajse kudo nga Ballkani në Kaukaz, nga Algjeria në Bagdad dhe nga Krimea në Jemen. Disa nga tiparet karakteristike të kësaj periudhe janë kupola hemisferike, minaret e hollë në formë lapsi dhe oborret e mbyllura me portike të kupolave.

Sidoqoftë, ndër arritjet më të spikatura kulturore të kësaj periudhe ishin xhamitë dhe komplekset fetare të ndërtuara nga Mimar Sinan (rreth 1500-1588), një nga arkitektët më të famshëm islamikë. Qindra ndërtesa publike u projektuan dhe ndërtuan prej tij në të gjithë Perandorinë Osmane, duke kontribuar në përhapjen e kulturës osmane në të gjithë perandorinë.

Mimar Sinan konsiderohet arkitekti më i madh i periudhës klasike të arkitekturës osmane. Ai është krahasuar me Michelangelo, bashkëkohësi i tij në Perëndim. Ai ishte përgjegjës për ndërtimin e mbi treqind strukturave të mëdha dhe projekteve të tjera më modeste. Burime të ndryshme pohojnë se puna e Mimarit përfshin nëntëdhjetë e dy xhami, pesëdhjetë e dy xhami të vogla (mesquite), pesëdhjetë e pesë shkolla teologjike (medrese), shtatë shkolla për leximin e Kuranit (darulkurra), njëzet mauzole (turbé), shtatëmbëdhjetë kuzhina publike (imaret), tre spitale (darushifa), gjashtë ujësjellësa, dhjetë ura, njëzet karvanserai, tridhjetë e gjashtë pallate dhe pallate, tetë kripta dhe dyzet e tetë banja, përfshirë Hamamin e Cemberlitas, i cili zakonisht quhet një nga më të bukurit.

Kjo arritje e jashtëzakonshme u bë e mundur vetëm nga pozicioni prestigjioz i Mimarit si arkitekti kryesor i pallatit, të cilin ai e mbajti për pesëdhjetë vjet. Ai ishte mbikëqyrës i të gjitha punimeve të ndërtimit në Perandorinë Osmane, duke punuar me një ekip të madh asistentësh të përbërë nga arkitektë të tjerë dhe ndërtues mjeshtër.

Para tij, arkitektura osmane ishte jashtëzakonisht pragmatike. Ndërtesat ishin përsëritje të llojeve të mëparshme dhe bazoheshin në plane rudimentare. Sinani gradualisht e ndryshoi këtë duke gjetur stilin e tij artistik. Ai revolucionarizoi praktikat arkitekturore të vendosura mirë, duke përforcuar dhe transformuar traditat, duke kërkuar kështu të gjente mënyra novatore, duke u përpjekur vazhdimisht t'i afrohej përsosmërisë në ndërtesat e tij.

Fazat e zhvillimit dhe pjekjes së karrierës së Mimar mund të ilustrohen me tre vepra kryesore. Dy të parat janë të vendosura në Stamboll: Xhamia Shehzade, e cila u ndërtua gjatë mësimit të tij, dhe Xhamia Suleymaniye, e quajtur pas Sulltan Sulejmanit të Madhërishëm, e cila është puna e fazës së kualifikimit të arkitektit. Xhamia Selimiye në Edirne është produkt i fazës kryesore të Mimarit dhe konsiderohet si një nga arritjet më të larta arkitekturore në të gjithë botën islame.

Trashëgimia e Mimarit nuk përfundoi pas vdekjes së tij. Shumë nga studentët e tij më vonë projektuan vetë ndërtesa me rëndësi të madhe, siç është Xhamia Sulltan Ahmed, e njohur edhe si Xhamia Blu, në Stamboll dhe Ura e Vjetër (në Mostar) në Bosnjë dhe Hercegovinë - të dyja këto janë vende të Trashëgimisë Botërore të UNESCO -s.

Në periudhën pas vdekjes së Sulejmanit, aktiviteti arkitektonik dhe artistik rifilloi nën kujdesin e familjes perandorake dhe elitës sunduese. Sidoqoftë, në shekullin e 17 -të, dobësimi i ekonomisë osmane filloi të ndikojë në art. Sulltanët u detyruan të zvogëlojnë numrin e artistëve të punësuar më parë gjatë kohës së Sulejmanit të Madhërishëm në dhjetë persona, të shpërndarë në më shumë se njëqind e njëzet piktorë. Sidoqoftë, gjatë kësaj periudhe u kryen shumë vepra artistike të shquara, arritja më e rëndësishme e të cilave është Xhamia Ahmet I në Stamboll (1609-16). Ndërtesa zëvendësoi Shën Sofinë si xhamia kryesore e qytetit dhe vazhdon të jetë në listën e arkitektit të madh Mimar Sinan. Për shkak të modelit të pllakave të brendshme, ajo njihet më mirë si Xhamia Blu.

Nën Akhmet III, arti u ringjall përsëri. Ai ndërtoi një bibliotekë të re në Pallatin Topkapi dhe porositi një Mbiemër (Libri i Pushimeve), i cili dokumenton rrethprerjen e katër djemve të tij, të regjistruar nga poeti Vehbi. Pikturat detajojnë festimet dhe procesionet nëpër rrugët e Stambollit dhe u përfunduan nën drejtimin e artistit Levny.

Mbretërimi i Ahmed III është i njohur edhe si periudha e Tulipanëve. Popullariteti i luleve është reflektuar në një stil të ri dekorimi me lule që zëvendësoi zbukurimin Saz me gjethe të fërguara, me vija re, që ka karakterizuar artin osman për shumë vite dhe që gjendet në tekstile, ndriçim dhe zbukurime arkitektonike edhe sot e kësaj dite.

Duke vazhduar temën e Perandorisë Osmane, lexoni edhe për kush u çua në haremin e sulltanit dhe si jetonin gratë në kafaze "të arta" nën vëzhgimin e eunukëve dhe Valide.