Përmbajtje:

Analogët e krishterë të festave sllave të Kishës së Vjetër, ose pse kisha nuk mund të mposhtë Maslenitsa dhe Ivan Kupala
Analogët e krishterë të festave sllave të Kishës së Vjetër, ose pse kisha nuk mund të mposhtë Maslenitsa dhe Ivan Kupala

Video: Analogët e krishterë të festave sllave të Kishës së Vjetër, ose pse kisha nuk mund të mposhtë Maslenitsa dhe Ivan Kupala

Video: Analogët e krishterë të festave sllave të Kishës së Vjetër, ose pse kisha nuk mund të mposhtë Maslenitsa dhe Ivan Kupala
Video: Në delir, tifozët e Argjentinës flasin për News24: Emocione të mëdha në këtë Botëror - YouTube 2024, Prill
Anonim
Image
Image

Krishterizmi, i prezantuar në Rusi nga Princi Vladimir në 988, në fakt i dha fund zhvillimit të kultit diellor. Për një kohë të gjatë feja e re nuk mund të dëbonte mbetjet e paganizmit nga vetëdija e njerëzve. Disa sllavë i qëndruan besnikë Dazhdbog, Khors dhe Perun, të tjerë i përzien të dy besimet, duke "bashkuar" perënditë e tyre me shenjtorët e krishterë, dhe të tjerë adhuronin kafe. U shfaq një term i tillë si besimi i dyfishtë, me të cilin kleri luftoi për një kohë të gjatë. Për të "fshirë" traditat e lashta sllave, kisha dhe autoritetet laike ndaluan festat e vjetra në nivelin zyrtar ose u përpoqën t'i rregullojnë ato.

Ndalimi i festave të vjetra dhe kalendari sllav

Pagëzimi i Rusisë
Pagëzimi i Rusisë

Dhe deri më sot në Rusi, Krishterizmi bashkëjeton në mënyrë paqësore me jehonën e besimeve pagane. Për shembull, Mari arriti të ruajë traditat origjinale popullore, pavarësisht dominimit shekullor ortodoks në Rusi. Formalisht, ata konsiderohen të krishterë, por në fakt ata mbetën politeistë. Disa grupe etnike, për shembull, Chimari, mund të quhen paganë të padiskutueshëm. Në parim, ata nuk pagëzohen dhe nuk pranojnë një fe të imponuar nga fetë e tjera.

Në periudhën e formimit të Krishterizmit, besimi i dyfishtë në Rusi ishte një fenomen i zakonshëm, dhe jo gjithmonë ai kishte karakterin e bashkëjetesës paqësore. Zhvillimi i Krishterizmit gjatë asaj periudhe u karakterizua nga një tolerancë e lartë ndaj traditave popullore të vendosura mirë. Por pavarësisht kësaj, fuqia princërore përdori forcë kundër mbrojtësve të paganizmit, për shembull, nëse ata i frikësonin njerëzit dhe fillonin të mbillnin konfuzion.

Pas miratimit të Ortodoksisë në Rusi, dy sisteme kronologjike funksionuan njëkohësisht - e vjetra dhe e reja. As kishës dhe as autoriteteve nuk u pëlqeu fakti që festat festoheshin në dy kalendarë. Konfuzioni në krijimin e kronikave shkaktoi pakënaqësi të veçantë. Disa kronikë punuan sipas kalendarit sllav, ndërsa të tjerët mbanin regjistrime sipas sistemit të ri.

Për të koordinuar rendin e kronologjisë në lidhje me kalendarin Julian, me urdhër të Ivan III në 1384 (në Verën 6856 nga krijimi i botës), u miratua data e festimit të Vitit të Ri - 1 Mars. Që nga ai moment, të gjithë kronistët, përfshirë Nestorin, punuan vetëm sipas sistemit kronologjik Julian. Por edhe pas ndalimit të kalendarit të vjetër, njerëzit vazhduan të festonin Vitin e Ri Sllav (1 Shtator). Në përgjigje të persekutimeve dhe ndalimeve në Rusi, problemet u bënë më të shpeshta, njerëzit nuk donin të braktisnin plotësisht traditat dhe luftuan për të ruajtur kultin e lashtë. Ivan III u detyrua të pranojë një dekret për të nderuar, së bashku me Krishterimin, besimin e vjetër pagan të paraardhësve të tij. Dualiteti zyrtarisht ekzistonte në Rusi deri në shekullin e 17 -të.

Për të çrrënjosur në mënyrë paqësore kultin pagan dhe për të bashkuar sa më shumë sllavë në një fe të përbashkët, kisha filloi të "përshtatë" kalendarin me jetën e përditshme të njerëzve dhe të zëvendësojë zakonet e vjetra me festat e krishtera. Një zëvendësim i tillë çoi në një konfuzion të besimit të krishterë dhe ritualeve pagane, njerëzit filluan të festojnë festat e kishës, duke nderuar shenjtorët ortodoksë, por vazhduan të respektojnë traditat e besimit të vjetër të paraardhësve të tyre.

Dita e Gjon Pagëzorit

Vendosja e kurorave në ujë në Ditën e Ivan Kupala
Vendosja e kurorave në ujë në Ditën e Ivan Kupala

Pushimi ortodoks i Ivan Kupala zëvendësoi Ditën e Vjetër Sllave të Kupaila. Festimi i solsticit veror dhe lulëzimi më i lartë i natyrës është një traditë e lashtë pagane, kur natën e 6-7 korrikut, njerëzit lavdëruan Zotin e diellit të verës (Kupaila), i cili erdhi në vete pas pranverës. Festa e krishterë e Ivan Kupala (7 korrik) mori emrin e saj për nder të Gjon Pagëzorit, i cili lau Jezu Krishtin në lumin Jordan gjatë Pagëzimit të tij.

Ndryshe nga festa sllave për nder të Kupaila, dita e Gjon Pagëzorit nuk ka të bëjë me Zotin e diellit, por supozohet të festohet në tempull dhe me lutje. Por edhe pas anulimit zyrtar të ditës së Kupaila dhe miratimit të një feste të re, nuk ishte e mundur të zhdukej traditat shekullore sllave. Megjithë dënimin nga kisha, në këtë ditë, festimet masive ende po zhvillohen me kërcimin mbi zjarret, hedhjen e qirinjve dhe kurorave poshtë lumit dhe veprime të tjera simbolike.

Lindja e Virgjëreshës së Bekuar

Ikona "Lindja e Hyjlindëses Më të Shenjtë"
Ikona "Lindja e Hyjlindëses Më të Shenjtë"

Para miratimit të Krishterizmit në Rusi, më 22 shtator, sllavët tradicionalisht festuan Ditën e Ekuinoksit të Vjeshtës (Tërshëra ose Veresen) dhe falënderuan Perëndinë e diellit të vjeshtës për një korrje bujare.

Gjatë zhvillimit të Krishterizmit, në vend të Ovsen në Rusi, ata filluan të festojnë një festë kishtare - ditën e Lindjes së Hyjlindëses Më të Shenjtë, e cila ra në 21 Shtator. Besohet se Nëna e Zotit mbron fermerët, dërgon mirëqenie në familje dhe ndihmon nënat. Midis sllavëve lindorë, kjo ditë iu kushtua gjithashtu festimit të përfundimit të punës në terren. Vetëm në vend të Zotit të diellit të vjeshtës, Nëna e Zotit u nderua dhe falënderua për korrjen.

Lindja e Krishtit

Këngët e Krishtlindjeve
Këngët e Krishtlindjeve

Në të gjithë botën Krishtlindjet festohen më 25 dhjetor. Kisha Ruse feston këtë ditë sipas stilit të vjetër (Julian) - 7 janar. Tradita e shortarisë dhe këngëve të Krishtlindjeve, e cila fillon pa ndryshim më 7 janar dhe përfundon në Epifani, erdhi tek ne nga bota pagane.

Që nga kohët e lashta, më 25 dhjetor, sllavët nderuan perëndinë e diellit Kolyada dhe mirëpritën diellin e ri, i cili lindi pas solsticit të dimrit. Në ditën e Krishtlindjeve të diellit, njerëzit (kryesisht fshatarë) u hodhën mbi zjarr, kënduan këngë këngësh dhe ecën nëpër oborret fqinje me një figurinë të diellit.

Me ardhjen e Krishterizmit, dita e Kolyada ndryshoi në Krishtlindje, por pjesa rituale e festës së lashtë sllave është ruajtur deri në ditët tona.

Java e djathit

Kafsha e mbushur Marena si simboli kryesor i lamtumirës në dimër
Kafsha e mbushur Marena si simboli kryesor i lamtumirës në dimër

Maslenitsa Ortodokse (java e djathit) e ka origjinën nga Komoeditsa sllave e Kishës së Vjetër. Ngjarjet festive filluan 7 ditë para ekuinoksit dhe vazhduan edhe një javë pas saj. Sipas një prej besimeve, emri i festës vjen nga fjala "koma" - bukë ose petulla të rrumbullakëta, të cilat piqeshin nga gratë e moshuara në familje. Sipas një legjende tjetër, petulla e parë iu soll një ariu. Në kohët e lashta, arinjtë quheshin koma, prandaj thënia e mirënjohur "petulla e parë - koma (koma)".

Në festën e pranverës, sllavët organizuan festime masive për të qetësuar perëndinë e diellit dhe për të kërkuar një korrje të mirë. Në tempull, u vendosën tryeza të mëdha, dhe petullat e rrumbullakëta dhe ëmbëlsirat në formë dielli ishin një pjatë e detyrueshme. Një atribut tjetër i rëndësishëm është Marena e mbushur, djegia e së cilës simbolizoi largimin përfundimtar të dimrit të keq dhe të ftohtë.

Kisha e luftoi këtë festë veçanërisht në mënyrë aktive, por pa sukses, kështu që vendosi ta përshtatte atë për veten e saj dhe në shekullin e 16-të prezantoi një Maslenitsa 7-ditore. Komoeditsa pagane ra gjatë periudhës së agjërimit, kur çdo aktivitet argëtues u ndalua nga kisha. Klerikët "e zhvendosën" javën e tyre të djathit më afër fillimit të vitit, duke lënë mënjanë këtë festë një javë para agjërimit. Si rezultat, ngjarjet tradicionale dy javore për nder të Komoeditsa u reduktuan në 7 ditë. Kështu, një festë e re ortodokse u prezantua për të zëvendësuar atë të vjetër pagane, por nuk ishte e mundur të fshiheshin traditat e saj. Kjo dëshmohet nga festimet vjetore Maslenitsa në të gjithë Rusinë, të cilat saktësisht përsërisin ritualet e Komoeditsa.

Dita e Profetit Elia

Imazhi i Profetit Elia mbi një qerre të zjarrtë
Imazhi i Profetit Elia mbi një qerre të zjarrtë

Më 2 gusht, Kisha Ortodokse nderon profetin Elia, i cili jetoi në shekullin e 9 para Krishtit. Së bashku me Nikolai Pleasant, ai është një nga shenjtorët më të njohur, ai konsiderohet shenjt mbrojtës i pjellorisë dhe korrjes.

Para miratimit të Krishterizmit, sllavët festuan Ditën e Perunit, e cila më vonë "u shndërrua" në Ditën e Profetit Elia, duke përfshirë shumë tradita të lashta sllave. Ilya, e njohur si zotëria e bubullimave, zjarrit dhe shiut qiellor, zëvendësoi organikisht bubullimën Perun, të lindur nga Svarog. Bazuar në këtë ngjashmëri të imazheve, piktorët e ikonave shpesh e përshkruanin Elian në një qerre të artë me kuaj të zjarrtë që fluturonin lart.

Në këtë ditë, nuk u kryen rituale të rëndësishme, por që nga kohërat e lashta, në festën e Perunit (Elia Profeti), njerëzit kanë shtyrë çdo punë për të respektuar shenjtorin mbrojtës të pjellorisë dhe për të shmangur ndëshkimin në formën e shiut dhe bubullima.

Për arsye politike, edhe te perandori bizantin i krishterë Unë duhej t'i jepja vajzën time Princit pagan Vladimir Pagëzorit.

Recommended: