Pse gruaja filozofe e botës antike, Hypatia e Aleksandrisë, ishte e urryer dhe e idhulluar?

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 00:17

Hypatia e Aleksandrisë ishte një nga filozofet femra më brilante të botës antike. Ajo ishte veçanërisht e talentuar në matematikë dhe mësoi një numër dinjitarësh të shquar nga e gjithë Perandoria Romake. Por Hypatia jetoi në një kohë kur Kisha po fitonte forcë dhe së shpejti ajo u bë objektivi i fanatikëve të krishterë. Një figurë e rëndësishme dhe e shquar në komunitetin e saj, ajo shpejt e gjeti veten të kapur në një konflikt të errët midis një peshkopi ambicioz të krishterë dhe autoriteteve laike lokale. Rezultati i gjithë kësaj ishte një tragjedi e vërtetë.

Hypatia (Hypatia) lindi rreth vitit 355 pas Krishtit. NS dhe jetoi në qytetin e lulëzuar intelektual të Aleksandrisë. Sipas disa burimeve, falë edukimit të babait të saj Theon, një matematikan dhe filozof popullor, ajo kishte një mendje jashtëzakonisht të shkëlqyer dhe ishte jashtëzakonisht e talentuar në matematikë, dhe nuk është për t'u habitur që në një moment ajo tejkaloi babanë e saj në aftësi.

Fatkeqësisht, si shumë shkrimtarë të tjerë të botës antike, vepra e saj ishte kryesisht e humbur në kohë, kështu që është e vështirë të rivendosësh atë që ajo mund të shkruante. Dihet vetëm se disa nga veprat e saj përfshinin komente mbi një numër mendimtarësh të rëndësishëm, duke përfshirë Aritmetikën e Diofantit, Almagestin e Ptolemeut dhe punën e Apollonius mbi strukturat konike. Puna e Diofantit në veçanti ishte shumë e avancuar, e përbërë nga një pararendës i hershëm i algjebrës arabe të mëvonshme.

Emri Hypatia përmendet gjithashtu disa herë në lidhje me astronominë, përfshirë në një letër në të cilën tregohet kalimthi se ajo i mësoi një prej studentëve të saj se si të krijonte një astrolabe, një instrument i përdorur për të studiuar qiejt.

Çfarë mund të kenë qenë mësimet më filozofike të Hypatia, për fat të keq, nuk dihet, por historianët dhe shkencëtarët të gjithë si një këmbëngulin se ajo ishte pjesë e shkollës neo-Platonike që dominoi filozofinë e vonë antike. Kjo shkollë e shikoi studimin e matematikës, në veçanti, si një aktivitet të rëndësishëm intelektual që mund ta afrojë një person me hyjnoren.

Neoplatonistët kombinuan shumë filozofi të lashta në një traditë, dhe ata besuan shumë fort në Hyjninë gjithëpërfshirëse, Një, ose parimin e parë që mund të përjetohet përmes soditjes intensive. Pas vdekjes së Hypatia, Aleksandria fitoi një reputacion të shkëlqyeshëm për filozofët e saj neo-platonikë, dhe duket se kjo prirje u nis nga vetë Hypatia.

Deri në moshën madhore, një filozofe e respektuar drejtonte shkollën e saj, duke mësuar disa nga mendjet më të mira dhe më të ndritura nga e gjithë perandoria. Mësuesit në qendrat e mëdha intelektuale si Aleksandria shpesh konkurronin për studentët nga elita aristokratike e Romës të cilët morën një arsim filozofik para se të fillonin një karrierë.

Hypatia e Aleksandrisë ishte një nga këto mësuese të respektuara dhe prestigjioze. Ajo u admirua nga studentët e saj dhe ishte një figurë popullore në komunitetin e saj lokal që dukej se jepte leksione publike herë pas here.

Hypatia është ndoshta më e famshmja nga filozofet femra të botës antike për shkak të vdekjes së saj tronditëse. Vlen gjithashtu të përmendet fakti se ajo nuk ishte gruaja e vetme që dha mësim filozofi në Perandorinë Romake. Hypatia ishte pjesë e një tradite të gjatë të trashëguar nga Greqia klasike, në të cilën disa shkolla të mendimit pranuan nxënëse dhe mësuese femra. Platoni, në veçanti, argumentoi në Republikën e tij se nëse grave dhe burrave mund t'u jepet e njëjta arsimim, ata të dy mund të luajnë të njëjtat role në komunitetin e tyre.

Ai u ndikua shumë nga një nga paraardhësit e tij, filozofi para-sokratik grek Pitagora. Pitagora krijoi një lloj komune filozofike, e cila përfshinte burra dhe gra të arsimuar në filozofi, matematikë dhe muzikë.

Pitagorianizmi ishte jashtëzakonisht popullor për shumë shekuj, dhe grupet e Pitagorës ishin të zakonshme në të gjithë botën greke dhe romake. Shkolla filozofike e Hypatia -s, Neoplatonizmi, përzien mësimet e Platonit dhe Pitagorës mjaft të qetë, dhe ajo është një nga disa gra filozofe të njohura brenda kësaj tradite.

Fatkeqësisht për Hypatia, ajo jetoi në një periudhë kalimtare midis botës klasike dhe mesjetës së hershme, në një kohë kur idetë për filozofinë dhe fenë po ndryshonin shumë shpejt. Megjithëse Perandoria Romake kishte perandorë të krishterë që nga koha e Konstandinit I, gjatë jetës së Hypatia, Perandori Theodosius I bëri përpjekje të mëdha për të zhdukur fetë jo-të krishtera.

Deri në vitin 392 pas Krishtit NS Theodosius shpalli një sërë dekretesh anti -pagane, duke përjashtuar festat fetare pagane nga kalendari, duke ndaluar njerëzit të bëjnë sakrifica në tempuj apo edhe duke kaluar nëpër to, dhe duke i hedhur poshtë Vestalet - të gjitha në një përpjekje të përbashkët për të forcuar Ortodoksinë.

Qyteti i lindjes i Hypatia, Aleksandria është goditur veçanërisht rëndë nga konfliktet fetare që kanë lindur si rezultat i këtij shtypjeje. Tempujt u braktisën shpejt ose u shndërruan në kisha, dhe ata që kishin frikë nga fuqia potencialisht demonike e imazheve pagane filluan të shkatërrojnë statuja, duke copëtuar krahët, këmbët dhe hundët e veprave të lashta të artit në të gjithë Egjiptin. Shumë paganë nuk i morën keq këto përdhosje dhe shumë shpejt shpërthyen trazirat në Aleksandri mes të krishterëve dhe paganëve.

Një grup paganësh veçanërisht të përkushtuar krijuan një fortesë për veten e tyre në Tempullin e Serapis, një ndërtesë e rëndësishme në Aleksandri që strehonte një nga bibliotekat kryesore të qytetit. Por kur perandori mësoi për konfliktin, ai urdhëroi paganët të linin pozicionet e tyre në Serapeum, duke lejuar një turmë të zemëruar të krishterë të shtypte vendin.

Megjithë rritjen e dhunës në qytetin e saj, nuk ishte e qartë në fillim të jetës së saj që Hypatia ka të ngjarë të binte pre e çdo sjelljeje të dhunshme. Filozofia ra në një zonë gri për shumë të krishterë pasi mbuloi shumë tema dhe ka qenë prej kohësh shtylla kurrizore e arsimit të lartë për njerëzit e pasur.

Ndërsa Hypatia ishte pagane, ajo dukej të ishte mjaft komode me elitën e krishterë në rritje në qytetin e saj. Filozofia neoplatonike e Hypatia ishte jashtëzakonisht e popullarizuar në Antikitetin e Vonë, dhe ndërsa disa neoplatonistë investuan shumë në ritualet pagane dhe madje edhe në magji (teurgji), të tjerët u përqëndruan tërësisht në një formë abstrakte të teologjisë që ishte larg paganizmit tradicional.

Kjo formë e neoplatonizmit kishte shumë pika kontakti me mendimin e krishterë. Për shembull, vetë Hypatia mbeti e dëlirë gjatë gjithë jetës së saj, ka shumë të ngjarë në kuadrin e refuzimit të saj nga bota materiale, e cila, siç besonin shumë neoplatonistë dhe të krishterë, mund të largonte njerëzimin nga lidhja me hyjnoren.

Hyjnia e patregueshme gjithëpërfshirëse në të cilën neoplatonistët besonin se mund të identifikohej lehtësisht me Perëndinë e krishterë. Neoplatonizmi pati një ndikim të madh në kishën e hershme të krishterë, veçanërisht përmes figurës së Shën Agustinit të Hipos (Aurelius), i cili përdori idetë neoplatonike për të interpretuar dogmën e krishterë.

Kur ajo filloi të jepte mësim në fund të shekullit të 4 pas Krishtit.e., shumë njerëz nuk e panë kontradiktën midis studimit të filozofisë klasike dhe të qenit i krishterë, ndër të tjera, disa nga dishepujt e Hypatia ishin vetë të krishterë. Një nga studentët e saj kryesorë ishte Synesius, i cili, pasi u bë peshkop në Ptolemaisin fqinj, vazhdoi të shkruante tekste mistike deri në fund të jetës së tij, në të cilat filozofia pagane dhe idetë e krishtera ishin të përziera në mënyrë të qetë.

Për fat të mirë për historianët, ka njëqind e pesëdhjetë e gjashtë letra të shkruara nga Synesius, disa prej të cilave janë shkruar nga vetë Hypatia. Në letrat e tij, ai e bën shumë të qartë se Hypatia dhe rrethi i saj i dishepujve, paganë dhe të krishterë, mbetën miq të mirë dhe mbajtën lidhje me njëri -tjetrin deri në fund të ditëve të tyre. Por ndërsa Hypatia gëzonte vëmendjen e elitës në qytetin e saj, si pagane ashtu edhe të krishterë, një grup gjithnjë në rritje i militantëve fetarë do të fillonte së shpejti të denonconte shkollën e saj dhe një peshkop i krishterë i pamëshirshëm ishte gati t'i mobilizonte ata.

Hypatia nuk përjetoi barrën e plotë të trazirave fetare në qytetin e saj derisa peshkopi i vjetër i Aleksandrisë Theophilus vdiq në 413 të es. NS Ai u zëvendësua shpejt nga një predikues shumë më radikal, Peshkopi Ciril, zgjedhja e të cilit u dëmtua nga politika e ndyrë dhe nxitja nga zhurma lokale. Cyril më vonë u bë shenjtor dhe mjek i kishës, por ai ishte një personazh jashtëzakonisht i pakëndshëm. Pas zgjedhjes së tij, Kirill ishte i vendosur të përdorte elementet radikale të tufës së tij për të mbjellë konfuzion dhe për të fituar pushtet politik për veten e tij.

Aleksandria kishte një popullsi shumë të madhe të krishterë, por ishte gjithashtu jashtëzakonisht kozmopolitane, dhe peshkopi i ri ishte i prirur të shfrytëzonte paragjykimet e krishtera në mënyrë që të bëhej më popullor. Ai filloi duke vënë në shënjestër të krishterët heretikë Novatianë, një sekt i madh jo-ortodoks i krishterë në Aleksandri i cili ishte dëbuar nga kishat e tyre, dhe së shpejti ai zgjodhi një objektiv edhe më të madh: popullsinë e madhe dhe shekullore hebraike të Aleksandrisë. Një nga agjentët e Cyril u akuzua së shpejti për shkaktimin e trazirave midis një turme hebrenjsh Aleksandri, dhe ai u arrestua dhe u ekzekutua pa gjyq nga prefekti romak, një burrë i quajtur Orestes, duke filluar një grindje mes dy burrave.

Orestes, si shumë fisnikë të tjerë vendas, ishte një mik i ngushtë i Hypatia, i cili më pas e kërcënoi atë me telashe serioze. Prefekti u përpoq të rivendoste rendin në qytet, por situata shpejt doli jashtë kontrollit. Pasi një grup hebrenjsh u hakmorën brutalisht ndaj disa prej të krishterëve vendas, Cyril ishte në gjendje të dëbonte plotësisht hebrenjtë nga Aleksandria me ndihmën e një turme të zemëruar, duke minuar plotësisht fuqinë e një Orestes të zemëruar.

Ai i shkroi perandorit të ankohej për peshkopin e trazuar, por kurrë nuk mori përgjigje. Mbështetësit më të këqij dhe më të dhunshëm të Cyril ishin murgjit radikalë nitrianë nga shkretëtira egjiptiane dhe parabolanët e krishterë, një grup që supozohej të shëronte të sëmurët dhe të ndihmonte komunitetin, por dukej më i interesuar në terrorizimin e popullsisë vendase.

Armiqësia e Orestes me peshkopin nuk i bëri dobi dhe së shpejti disa nga murgjit e Cyril sulmuan në të vërtetë prefektin në rrugë, duke i hedhur një gur në kokë dhe duke e akuzuar atë si pagan dhe idhujtar. Njeriu që hodhi gurin, një murg i quajtur Amoni, u arrestua më vonë dhe u vra, duke bërë që Cirili ta shpallte atë dëshmor. Ndërsa kjo situatë e tensionuar vazhdoi të përshkallëzohej në mënyrë të rrezikshme, Cyril dhe banda e tij e kthyen vëmendjen tek mikja e Orestes, Hypatia.

Vrasja e Hypatia nuk ishte një konflikt i drejtpërdrejtë fetar, por një betejë pushteti midis personaliteteve rivale. Në atë kohë, ajo ishte tashmë një grua e moshuar dhe do të kishte qenë në të gjashtëdhjetat kur të vdiste, por, megjithatë, Hypatia ende dukej një kërcënim në sytë e Cyril. Ajo jo vetëm që lidhej me prefektin, por gjithashtu gëzonte personalisht një popullaritet të jashtëzakonshëm. Një nga burimet thotë se Cyril u zemërua kur pa turmën e njerëzve të mbledhur për të dëgjuar fjalimin e Hypatia, dhe vendosi të shkatërrojë reputacionin e saj.

Në një ngjarje ogurze të madhe që dha tonin për trajtimin e Evropës së Krishterë ndaj grave në Mesjetë dhe më gjerë, njohuritë dhe ndikimi i Hypatia u cilësua shpejt si magji. Ky thashethem do të përsëritet shekuj më vonë nga një kronist mesjetar.

Difficultshtë e vështirë të thuhet nëse Cyril filloi këtë thashethem, por së shpejti mbështetësit e Cyril filluan të pëshpërisin se fuqia e Hypatia mbi njerëzit ishte rezultat i magjisë, dhe për disa të krishterë në atë kohë kjo ishte një akuzë jashtëzakonisht e rëndë. Së shpejti, një grup militantësh të krishterë, të udhëhequr nga një lexues i kishës i quajtur Pjetër, morën përsipër të interpretonin shkrimet e shenjta fjalë për fjalë. Turma e gjeti Hypatia në rrugët e Aleksandrisë dhe e tërhoqi atë nga karroca.

Ajo u zhvesh lakuriq dhe më pas u rrah dhe u vra me gurë me pllaka çati në një akt të tmerrshëm të dhunës së përgjakshme, dhe trupi i saj i gjymtuar më vonë u dogj pa ceremoni. Vdekja e saj e tmerrshme e bëri atë martire për shumë njerëz, si paganë ashtu edhe të krishterë.

Në kohët moderne, ajo është bërë edhe një ikonë e feminizmit dhe një simbol anti-kristian. Deri në shekullin e 18-të, historia e saj u mor me entuziazëm nga filozofët e Iluminizmit si Volteri, të cilët gjithnjë e më shumë refuzuan fenë e krishterë. Dhe në shekullin XIX, në librin më të shitur Hypatia, të shkruar nga anti-katoliku Charles Kingsley, Hypatia u përdor si një simbol i sjelljes së keqe të madhe të kishës së krishterë. Në shembujt më modernë, shpesh është përdorur si një simbol i të menduarit laik.

Deri tani portretizimi më i famshëm i Hypatia vjen nga blockbuster Agora 2009 i drejtuar nga Alejandro Amenabar, me protagoniste Rachel Weisz shkëlqyese si filozofja legjendare. Filmi luan me fakte nga jeta e Hypatia për të krijuar një rrëfim argëtues, por meriton lëvdata si për komplotin ashtu edhe për portretizimin e historisë së vonë romake në ekranin e madh, gjë që u bë rrallë. Sidoqoftë, rrëfimi i filmit e shndërron Hypatia në një hero krejtësisht modern që ajo nuk ishte.

Në një moment të filmit, një anëtar i Këshillit të Aleksandrisë thotë se ata nuk duhet të dëgjojnë një grua filozofe të pacipë sepse ajo nuk beson në asgjë. Në fakt, si një neoplatoniste, Hypatia kishte bindje të thella shpirtërore. Qëllimi i filozofëve neo-platonikë në periudhën e vonë romake ishte të arrinin bashkimin me Zotin përmes soditjes filozofike dhe përpjekjes intelektuale. Për Hypatia, arsyeja dhe feja ishin të pandashme.

Hypatia ishte viktima e një fenomeni në rritje dhe të shëmtuar, një rrymë jashtëzakonisht intolerante e fesë së krishterë, e cila do të bëhej e dukshme gjatë gjithë Mesjetës. Ajo u vra përfundimisht sepse ishte një person me ndikim, një grua dhe një mendimtare që qëndronte në rrugën e një personi të etur për pushtet, i cili ishte gati të përdorte turmën e urrejtjes, të ushqyer nga besëtytnitë.

Lexoni artikullin tjetër se si cilët ishin "egërsirat galike" dhe pse tregime për druidët e Britanisë Romake ende shkakton frikë.